2.1.3 Почему христианство стало мировой религией.
Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, «…Нет ни Эллина, ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя на холме – «с горы»).
2.1.4 Значение христианства для развития европейской культуры.
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно – нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным», ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
2.2 Культура Западной Европы в средние века.
2.2.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета.
Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.
Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания.
Никейский собор
Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне - Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).
Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.
Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.
Манифест о вере
Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.
Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.
Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости - римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице - Отце, Сыне и Святом Духе.
"Последователям этого вероучения, - говорилось в эдикте, - мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью".
Симбиоз культуры и религии
Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей "истинной" веры стал и Дельфийский оракул - легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.
И все-таки 27 февраля 380 года - эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.
Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы - как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и "вероотступников" тоже осуществлялись во имя Христа.
Тема, связанная с возникновением раннего христианства, достаточно интересная и глубокая. Попробуем как можно более кратко разобраться в вопросе, кто такие христиане и когда возникла эта А все началось с евангельских событий, с прихода Господа Иисуса Христа на землю.
Кто такие христиане
Христиане - это те люди, которые уверовали в учение Иисуса и в то, что он долгожданный мессия, пришедший спасти людей. Христианство - это самая распространенная и многочисленная по количеству приверженцев мировая религия, насчитывающая около двух с лишним миллиардов верующих.
Первые христиане появились на земле Палестинской в I веке в среде иудейской как мессианское движение ветхозаветного иудаизма. Во времена христианство проповедовалось в Вероучение это корнями уходит в ветхозаветный иудаизм.
Древние христиане
Иисус Христос был обрезан, посещал синагогу в субботу, соблюдал Тору и религиозные праздники, в общем, воспитывался он как настоящий иудей. Его ученики, ставшие впоследствии апостолами, были евреями. Через три с половиной года после смерти первомученика Стефана и после распятия Иисуса христианство стало распространяться по Святой земле и по всей Римской империи.
Из Евангелия в тексте Деяния апостолов слово «христиане» впервые было обозначено, и трактовалось оно как «люди, сторонники новой веры в Антиохии» (сирийско-эллинистический город I века).
Спустя несколько десятилетий появилось огромное количество последователей веры. Это и были первые христиане из языческих народов, ставшие таковыми, во многом благодаря апостолу Павлу.
Миланский эдикт
Целых три века христиан преследовали и предавали мученической смерти, если они не отрекались от учения Иисуса и отказывались приносить жертву языческим идолам.
Задаваясь вопросом, кто такие христиане, надо сказать, что христианство как государственная религия впервые было утверждено в в 301 году. В 313 году был подписан Миланский эдикт. Это письмо завизировали и римские императоры Константин и Лициний. Сам документ стал важным моментом на пути как официальной религии Империи.
До V века христианство распространялось в основном в пределах Римской империи и потом в сфере культурного влияния на Армению, Эфиопию, восточную Сирию, а во второй половине первого тысячелетия оно пришло к германским и славянским народам. И уже позднее, с XIII по XIV века, - к финским и балтийским народам. В новое и новейшее время вне Европы христианство распространялось, благодаря миссионерской деятельности и колониальной экспансии.
Раскол христианкой церкви
В теме под названием «Кто такие христиане» необходимо отметить и тот факт, что в 1054 году случился раскол: христианская церковь разделилась на православную и католическую. В свою очередь последняя в результате реформационного движения в XVI веке образовала протестантскую ветвь. Православная церковь до сегодняшнего дня сохранила свое относительное единство. Таким образом, появились три крупных христианских течения: православие, католицизм и протестантство.
Стала единым организмом, управляемым из общего центра - Ватикана. А вот православных церквей много, крупнейшая из них - Русская. Среди них существует евхаристическое общение, которое предполагает возможность совместного совершения литургий.
Что касается протестантизма, он стал тем самым пестрым христианским направлением, которое состоит из большого числа независимых деноминаций с разной степенью признания другими направлениями христианства.
Русское православие
К IX веку православные христиане появились и на Руси. Соседство с могущественной Византией повлияло на этот процесс. Первыми проповедниками стали Кирилл и Мефодий, которые занимались просветительской деятельностью.
Также первой приняла крещение Киевская княгиня Ольга (в 954 году), а потом ее внук, князь Владимир, крестил Русь (988 г.).
Само слово «православие» переводится с греческого как «правильное учение», «суждение» или «славление» («прославление»). На Руси самое ранее использование этого слова в письменности было найдено у первого русского (1037 - 1050 гг.) в «Слове о законе и благодати». А вот сам термин «православный» стал употребляться в официальном языке церкви на Руси к концу XIV века и уже активно использовалось в XVI веке.
Христианство пришло на Киевскую Русь с именем правоверные после раскола в христианском мире:
* Западная, христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской,
* Восточная, греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) — Ортодоксальной т.е. Правоверной.
Сразу после раскола, они друг другу объявили анафему и постоянно посылали проклёны. Когда Ватикан свой четвёртый Крестовый поход в Палестину - Палёный-стан (было 10 крестовых походов, но окончательно Иерусалим - РУСалим отвоевать Ватикану у мусульман, так и не удалось) перенаправил на Константинополь, центральный офис правоверной Восточной церкви перекочевал в Киев и Рязань. Константинополь был разгромлен и разграблен полностью. Только после прихода Восточной церкви на Русь, началась зачистка от славянской культуры и Ведического православия древних Русов. С этого момента славяне стали забывать кто они, откуда, какими были культура и быт их предков.
Само слово Православие означает:
Славление (это древнее слово вытеснено лже-сказителями с разговорного оборота) добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших.
Сформировалось мнение, что русский — это обязательно православный христианин. Такая формулировка — в корне неверная. Русский — значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские — христиане. Многие так и не приняли рабскую философию, только из-за страха быть сожжённому на костре, посещали храмы..
Правоверные никак не могли смириться с тем, что христианство присутствовало на Руси, особенно в Московии, лишь формально. Попы решили поглотить Ведическое православие, что бы покончить с ним раз и на всегда. И само название Православные было присвоено христианскими церковными иерархами цинично, нагло, без всякого согласия русов. Так появилось на Руси — христианское православие (взамен Ведического). Ведическое православие древней веры догорало на кострах жестокого христианства, вместе с древними текстами и духовными лидерами Ведического православия — волхвами. В Ведической культуре, не было централизованной власти подобной в религиях, стремящейся к узурпации и обогащению. Ведическое православие - было не религия, а Вера. Оно не строило дорогих храмов, так как считало, что это ник чему. Славяне содержали своих богов в своих сердцах. Ставили статуи только на перекрестках дорог и на окраинах поселений. Они никогда не ходили замаливать свои грехи, так как никогда не грешили. Этнос Русов — это люди мирные, трудолюбивые и всего достигали только за счет собственного труда. Следовательно, у них не было причин замаливать свои грехи, оправдывать свои действия перед богами.
Греки высоко ценили нравственную культуру русичей. Вот свидетельство византийских историков седьмого века:
Нашими воинами были захвачены в плен три чужеземца, имевших вместо оружия кифары (гусли). На вопрос императора, кто они, чужеземцы ответили: "Мы играем на гуслях, и любя музыку, ведем жизнь мирную и спокойную". Император дивился тихому нраву сих людей, великому росту и крепости их, угостил, наблюдая за их манерами. Поразившись высокой культуре поведения, позволил возвратиться в отечество.
Aрабский хронограф Аль Марвази писал:
«Когда русские обратились к христианству, религия притупила их мечи и закрыла им двери знаний, и упали они в бедность и нищенское существование».
Современные учёные, историки и богословы продолжают пытаться навязать миру, что Русь, дескать стала Православной, при крещении и распространении византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в неведении, рода славян. Такую формулировку очень удобно применять для искажения истории и принижении значимости Древнейшей, колоритной фольклором и насыщенной всевозможными традициями культуры, всех народов Ведического Православия. Из которого христианство, бедное на свои традиции и обряды много чего позаимствовало, и в последствии приписало себе безо всякого стыда. Ещё каких то два столетия назад писанки, вышиванки, гусли были под строжайшим запретом со стороны поповщины. Христианские лидеры были настолько тупы, что утверждали: у женщины нет души. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как носители христианства, могли понять культуру Северных народов с
* иным менталитетом, лишенного понятий стяжательства и насилия;
* иным мировоззрением, славяне жили в гармонии с окружающей средой в творческом, созидательном расположении духа?!
Вот пример описания быта славян в представлении одного из христианских миссионеров:
«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И, охладившись, вновь бегут в избу истязать себя прутьями».
Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры, простой православный обряд - посещения русской бани. В их, узком воображении, это действительно было нечто дикое и непонятное. Кого можно, на самом деле, считать дикарями: тех, кто регулярно посещали бани, или тех, которые ни разу в жизни не мылись?!
Хитро мудрые служители Христа всегда делают ставку на фальсификат. Вот и в этом случае, вроде бы, как на самое раннее письменное использование слова «православие», которое на территории Руси зафиксированное в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона:
Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ..
В цитате -- я́ православнѣи вѣрѣ -- слова православный, попросту быть не могло. Потому, что только в 1054 году христианство разделилось - на католиков и правоверных (не православных).
Вначале учение Иисуса называлось - учением рыбака. В дальнейшем применяли иногда символ рыбы. Точно так, как галлы применяли символ красного петуха, а иудеи - козла.
А на официальном языке христианской церкви на территории Руси термин «православный», стал употребляться лишь в конце XIV — начале XV века. Наиболее же активно, термины «православный» и «православие» входят в употребление лишь - в XVI веке. Вот, как легко лжи сказители, проводят в историю фальшивую информацию.
Постольку-поскольку, слишком много вопросов появилось в отношении слова православие, то каждый при желании, может самостоятельно распутать этот клубок противоречий, исследовав хронологию этого слова.
Библейская мифология, как такова, ещё не состоялась к XI веку. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе. Даже в XIII веке (не говоря об XI), Папа римский высказывался, что люди и без того узнали слишком много. Если же они узнают ещё и всё то, о чём повествуют различные тексты, и в различных книгах, то в этом будет таиться источник большой опасности, ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей не найдется ответов. А библию начнут называть - мифологией. И вот, в конце концов, в 1231 году Григорий IX своей буллой запретил мирянам читать Библию. Причем запрет формально был отменен только "Вторым Ватиканским Собором", открытым по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 году. Исторические документы сообщают, что были неоднократные попытки разрешишь доступ к чтению библейской мифологии широкой аудитории, но каждый раз выходили новые запреты. Всё это говорит о том, что церковь боялась разоблачения библейских текстов, которые были списаны с арийской Авесты. Историки писали: "Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжелым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки". Время от времени выходили всё новые запретные постановления. Так при соборе в Безье в 1246 году находим: "Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян". В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: "Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает, читать чего бы то ни было из писания, хотя бы и на народном языке". На Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, раздавались призывы: «Запретить простолюдинам читать библию». Но скорее всего, все запрещения были потому, что библейская мифология, как такова, ещё не состоялась. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А.В. Карташев писал:
"Первой для всего востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием... Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке" , с.600.
Если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами, как очень уж раннее (!), то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библейской мифологией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что было "запрещено". Спрашивается - кто же ее читал в те века? Да её просто не существовало. Но лжи сказители забрели так далеко в своей фальсификации, что начали датировать библию, вы просто удивитесь - I веком.
Раскол в христианстве, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую и правоверную, произошёл в 1054 году. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до сего дня, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы и проклятия друг на друга, были обоюдно сняты Папой Павлом VI. Первый раз анафемы и проклятия были сняты перед первым крестовым походом (поход бедноты 1096 года). Так, как Ватикан в одиночку, без финансовой поддержки Византии, не смог бы преодолеть мусульман. Они вынуждены были объединиться, перед одним общим врагом. Разногласия возникли по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера, и начались задолго до 1054 года, однако, именно в 1054 году Папа римский Лев IX послал в Константинополь посланников. Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе, К тому же, Патриарх Михаил Керулария, поручил своему подручному выбросить из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по католическому обычаю из пресного хлеба, и топтать их ногами, открыто, в присутствии многочисленной толпы. Всё это демонстрирует, явно низкую культуру и примитивный менталитет христианских чиновников. А мы удивляемся, и кровавым крестовым походам против мирного населения Прибалтийских стран, и полыхающим по всей Европе кострам инквизиции, и загородным пыточным избам для непокорных...
Христианство преследовалось и не многочисленных его сторонников просто безнаказанно убивали. Четвертый век явился переломным в истории Христианства. В четвёртом веке власть захватила крупнейшая на то время, арабско-семитская община, во главе с флавинским семитом - Флавий Валерий Аврелий Константин. При нём Христианство стало дозволенной религией, благодаря Миланскому эдикту, от 313 года. При Константине состоялся Первый Вселенский собор в Никее, на котором был сформулирован Символ веры (краткое изложение догматов, применявшихся в литургии) - учение о единосущной Троице, Так в христианстве появилась видоизмененная, от Ведического православия Руси, троица: Отец-Сын-Святой дух. Понятие троицы (триглав) существовал с незапамятных времён, а в ИндоСтане несколько тысячелетий. Это первый символ, который был позаимствован попами из древней Ведической культуры. С этого времени появилось много сект и направлений в Христианстве. Их, как будто кто то из мешка вывалил. Самая агрессивная борьба велась с сектой, под названием - арианство. Арианство появилось в IV веке по имени его создателя - александрийского попа с именем Арий. Он утверждал, что Христос сотворён Богом, и следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия; во-вторых, не равен ему: в арианстве Христос не единосущен Богу, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен ему. То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира стал причиной рождения Сына и по Своей воле сущность Свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого; и было время, когда Сын не существовал. то есть привнёс иерархичности отношений в Троицу. В этом же веке происходит формирование монашества. При правлении Юлиана (361-363) было вновь организовано гонение на христиан. За это он получил прозвище «Отступник». В V веке произошел в Церкви первый крупный раскол. Четвертый Вселенский собор в Халкидоне не был принят некоторыми Церквями. Им было дано название - Дохалкидонские. На протяжении первого тысячелетия в Церкви проходил ряд Вселенских соборов, на которых более четко формировалось догматическое и каноническое учение Христианской Церкви.
**************************************** ************
Правоверие
- "правильная вера" христиан по старому обряду до Никоновской реформы. Во времена Никона в 1666 году начались гонения на своих же собратьев по Христу, которые не принимали нововведения. Первым кто отказался принимать нововведения был протопоп Авакум. Всем известно о нововведении трёх перстов, вместо двух, которыми они крестились (два перста были переняты у староверов). Но это было не главное. Самая главная хитрость - это уничтожение старой и введение новой элиты и плюс подмена понятий "Правоверие" на "Православие". Ведь даже в Четьях минеях (христианские служебники, которые были до появления Библии, которая появилась в конце 18, начале 19 века, как книга, а до этого были Четьи минея) есть фраза: "сего еси исполнена земля роуская, а правоверная вера христианская", т.е. не православная вера, а правоверная. Авакум говорил "Да не уподобимся мы язычникам, что чтят древних Богов", т.е. здесь "язычник" звучит как представитель другой веры. И за это их начали уничтожать физически и побежали кто на Поморье, на Беломорье, а кто-то и к староверам на Сибирское Беловодье. И староверы начали давать приют старообрядцам и не потому, что вера едина, а потому что едины по крови.
Православие
- Правь славление, т.е. прославление Мира Прави - Мира Богов, обретших Светье тело. Правильное восславление Всевышнего (Рамхи), а не иудейского племенного божка Саваофа-Иеговы-Яхве, пекущегося только об иудеях. Этот термин был присвоен христианами, которые утверждают, что православному христианству более тысячи лет и ссылаются на "Слово о законе и благодати митрополита Илариона", где искажён перевод. Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христианство пришло на Русь из Греции под названием ""вера Христова"", ""новая вера"", ""истинная вера"", ""греческая вера"", а чаще всего - ""правоверная вера христианская"". Впервые слово ""православие"" встречается в ""Послании митрополита Фотия Псковского"" 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства. А словосочетание ""православное христианство"" и того позже - в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины. Вопрос. Почему слово ""православие"" не использовали сами христиане на протяжении полтысячелетия? Всё просто. Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона, который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться "Римско-Католическая, Вселенская с центром в Риме, а восточная "Греческая, Ортодоксальная (Правоверная) с центром в Царьграде (Константинополе). С греческого "ортодоксия" значит "правоверие". "Ортос" - значит "правильное", "прямое", "доксос" - "мысль", "убеждение", "вера". Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут "ортодоксами". Греко-ортодоксия в 16 веке, после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу - частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили "правоверную веру христианскую" в "святое православие", и этим все подвиги дохристианского Православия приписали себе. Хотя Правь славящие никакого отношения к христианству не имеют. Эта церковная реформа при Никоне также была направлена на уничтожения двоеверия (Православия и Правоверия). Позже они перестали бороться с ведическими православными обычаями и приняли как свои: культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие. Что и отмечает католическая церковь, что их восточный сосед набрался языческих культов. Эта церковная реформа при патриархе Никоне вызвала раскол на тех, кто поддержал церковную реформу Никона (никониане) и тех, кто не поддержал - раскольники. Раскольники Никона обвиняли в трёхязычной ереси и потакании язычеству, т.е. старой Православной Вере. 17 апреля 1905 году по указу царя раскольников стали называть старообрядцами. Себя они называют праведными христианами. Раскол ослаблял державу и во избежание крупномасштабной религиозной войны некоторые положения реформы Никона были отменены и вновь стал использоваться термин "правоверие". Например, в Духовном регламенте Петра I от 1721 года сказано: ""А яко Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель…"". О Православии нет ни слова, также нет и в Духовных регламентах 1776 и 1856 годов. Сами христиане говорят, что их церковь называется православной, т.к. она правильно прославляет бога. Византийский монах Велизарий в 532 году (за 456 лет до крещения Руси) описывая русскую баню называет славян православными славенами и русинами.
**************************************** *********
«Горести прошлые не сочтешь, однако горести нынешние горше. На новом месте вы почувствуете их. Все вместе. Что вам послал еще господь? Место в мире божьем. Распри прошлые не считайте. Место в мире божьем, что вам послал господь, окружите тесными рядами. Защищайте его днем и ночью; не место - волю. За мощь его радейте. Живы еще чада Ее, ведая, чьи они в этом мире божьем.
Будем опять жить. Будет служение богу. Будет все в прошлом, забудем, кто есть мы. Где вы пребудете, чада будут, нивы будут, прекрасная жизнь - забудем кто есть мы. Чада есть - узы есть - забудем кто есть мы. Что считать, господи! Рысиюния чарует очи. Никуда от нее не денешься, не излечишься. Не единожды будет, услышим мы: вы, чьи будете, рысичи, что для вас почести, в кудрях шлемы; разговоры о вас. Не есть еще, будем Ее мы, в этом мире божьем».
Надпись на двух сторонах Фестского диска
По одному из последних календарей наших предков, сейчас идёт 7524 Лѣто от С.М.З.Х. (до этого звёздное наследие предков насчитывает 1,5 млрд ЛѣТЪ от прибытия на Мидгард первых колонистов Великой Расы Рода небесного) ..
По иудейскому 5777 .. Почувствуйте разницу!
**************************************** **********
Степенность христиан
Вся жизнь христиан была образцом умеренности. Заботясь, преимущественно, о внутреннем величии и благородстве, и дорожа только духовными сокровищами, они осуждали всё то, что изобрела роскошь в преисполненном богатствами Римском государстве, как например, построение пышных зданий, обзаведение богатой мебелью, столами из слоновой кости, ложами из серебра, обтянутыми пурпуровою и вышитою золотом материей, золотую и серебряную посуду, украшенную резьбою и драгоценными камнями (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Вот, что нашли мучители в горнице, в которой жила св. Домна, богатейшая девица Никомидийская: Распятие, книгу Деяний Апостолов, рогожу на полу, глиняную кадильницу, лампаду и небольшой деревянный ящичек, в котором хранились Св. Дары для приобщения (Бароний, "Деяния мучч. Никомидийских," Летопись 29).
Христиане не носили одежд яркого цвета; св. Климент Александрийский одобрял белый ("О воспитании детей"), как знак чистоты, и притом сей цвет был в общем употреблении у греков и римлян. Христиане не любили также весьма тонких материй, особенно шёлковых, (бывших тогда в такой ценности, что они продавались на вес золота); перстней, драгоценных камней, завивания волос, опрыскивания себя духами, слишком частого посещения бань, излишней опрятности - словом, всего, что может возбудить чувственную любовь и вожделение (К. Александрийский, "О воспитании детей"; "Постановления апостолов"). Пруденций полагает первым знаком общения с христианами - перемену во внешности и отказ от украшений. Аполоний, древний писатель Церкви, делает следующий упрек монтанистам, говоря о их лжепророках: "Скажите мне, пророк напрыскивается ли духами? Любит ли наряды? Играет ли в кости? Отдает ли в рост деньги? Пусть скажут, позволительно ли сие, или нет? Я докажу, что их пророки то делают" (Евсевий, "История...").
Некий мученик, желая обличить в измене одного лжехристианина, указал судьям, что этот обманщик завивал волосы, пристально смотрел на женщин, что ел много и издавал винный запах (Бароний, "Деяния св. Севастиана," Летопись 289). Вообще, внешне христиане держали себя сурово или, по крайней мере, просто и степенно. Некоторые из них вместо обыкновенной одежды носили философскую епанчу (Тертуллиан, "В защиту философской епанчи"), как, напр., блаж. Августин, Тертуллиан и св. Геракл, ученик Оригена.
Забав у них почти вовсе не было. Они не ходили ни на какие народные зрелища, ни в театр, ни в амфитеатр, ни в цирк ("Постановления апостолов"; Тертуллиан "О зрелищах"). В театре играли трагедии и комедии, в амфитеатре происходило сражение на мечах или травля зверей; цирк был предназначен для состязания на колесницах. Все эти зрелища составляли часть идолопочитания и бесовских празднеств, - сего уже довольно было для христиан, чтобы чувствовать к ним отвращение; но кроме того они смотрели на них, как на главный источник развращения нравов. "Можно ли, - говорит Тертуллиан, - любоваться изображением того, что делать не должно?" ("О зрелищах"). Театр представлял собой зрелище безстыдства, амфитеатр - безчеловечности, тогда как христиане от этого были столь далеки, что не хотели смотреть даже на казни, совершаемые правосудием. Обе эти забавы служили пищею страстей (Блаж. Августин "Исповедь"). И даже посещение цирка, сколь невинным оно не казалось, было строго запрещено свв. отцами из-за возмущений, которые там господствовали и которые ежедневно приводили к ссорам, дракам, нередко даже кровопролитию. Сверх сего великие издержки, шедшие на эти зрелища, праздность, которую они питали, встреча мужчин и женщин, которые сидели здесь вместе и могли друг друга рассматривать с полною свободою и любопытством, - всё это в глазах христиан было предметом, достойным порицания.
Христиане не менее порицали игру в кости и другие сидячие игры, как вредные и к тому же, развивающие леность (Климент Александрийский, "О воспитании детей"). Они осуждали громкий смех и всё то, чем он возбуждается, т. е. постыдными телодвижениями и словами (Климент Александрийский, "О воспитании детей"; свят. Ириней, "Постановления апостолов"). Они не хотели видеть в жизни христианина ничего неприличного, низкого, недостойного честных людей, ни слышать от него глупых речей и безполезной болтовни, свойственной простонародью и, особенно, женщинам, которую обвиняет ап. Павел, говоря: "слово ваше да будет всегда с благодатью" (Кол. 4:6). Против сих-то безпорядков, как предохранительное средство, предписывалось молчание.
Сему всему не следует удивляться, ибо любители забав часто порицаются и даже проклинаются Св. Писанием (Притч. 3:34; 12:18), а св. Павел осуждает именно то, что греки называли евтрапелией: забавные разговоры и поступки (Ефес. 5:4), из которых Аристотелю угодно было составить особенную добродетель. В самом деле, вся жизнь христианина состояла в том, чтобы заглаживать прежние грехи покаянием и предотвращать будущие умерщвлением страстей. Кающийся, поскольку хочет наказать себя за неумеренное наслаждение удовольствиями, должен это начать отречением от самых дозволенных удовольствий, ибо, чтобы истребить страсть или, по крайней мере, ослабить её, должно, сколько возможно менее, поблажать ей. Посему истинный христианин никогда не должен искать чувственного удовольствия, а разве мимоходом получать то, которое сопряжено с необходимыми потребностями жизни, как например, вкушением пищи и сном. Если он наслаждается чем-нибудь, то это наслаждение должно быть истинное: таков отдых после трудов, удовлетворяющий слабости нашего естества, которое бы изнемогло, если бы тело находилось в непрестанном действии и душа в неослабном напряжении. Но искать чувственного удовольствия и ставить его целью жизни - это совершенно противно обязанности самоотвержения, которая составляет сущность добродетелей христианских. Телесный труд или прекращение занятия возвращают бодрость душе; отдых, пища и сон восстанавливают телесные силы; забавы же ни к чему не нужны.
Но сколь ни сурова представляется нам жизнь первых христиан, не должно однако же воображать, что она была горестная. Св. Павел требовал от них, конечно, не невозможного, когда побуждал их к радости (Филип. 4:4). Если они и лишены были чрезмерных удовольствий, за которыми гоняется большая часть людей, то, с другой стороны, свободны были от печалей и других страстей, их терзающих, поскольку жили без честолюбия и корыстолюбия. Не имея привязанности к благам настоящей жизни, они легко переносили неприятности, их сердце исполнялось спокойствием чистой совести, радостью благих дел, через которые они старались угодить Богу и, наипаче, сладкою уверенностью в будущей жизни, в которой не будет никаких огорчений.
По этой причине забота о потомстве не тревожила их. Они желали своим детям, как и самим себе, одного блага - скорее отойти от мира (Тертуллиан, "О зрелищах"). Если они покидали их сиротами, как то часто случалось с мучениками, то знали, что Церковь будет их Матерью и что они ни в чем не потерпят нужды. Таким образом они жили своим рукоделием или доходами, часть которых уделяли нищим, без забот и нужд, чуждые не только низкой и сколько-нибудь неправедной корысти, но и всякого желания собирать и богатеть. Так, когда между гонениями некоторые из христиан стали собирать недвижимость и искать сокровищ в земле, - это отцами почиталось безпорядком, достойным оплакивания (свят. Киприан, "О падении"). Люди, настолько холодные ко всему земному, не могли быть пристрастными к удовольствиям чувственным. "Какое удовольствие, - говорит Тертуллиан, - может сравниться с тем, которое происходит от презрения к миру, от истинной свободы, от чистой совести, от навыка довольствоваться малым и не страшиться смерти? Попирать ногами языческих богов, изгонять демонов, целить болезни, испрашивать откровений, жить для Бога, - вот утехи, увеселительные зрелища христиан!" ("О зрелищах").
Союз христиан
Так жили христиане порознь, вне всего общества. В собраниях же их под именем Церкви греки подразумевали собрание народа для совещания о делах общественных. Так собрание народа в Эфесе называется в Деяниях "церковью" (Деян. 19:32). Посему, в отличие от мирской церкви, собрание верующих именовалось Божией Церковью. Ориген, опровергая Цельса, сравнивает эти две церкви и утверждает решительно, что судя даже по христианам, стоящим на низшей степени христианского совершенства, Церкви христианские как бы светили в мире. Из самого понятия о Церкви видно, что христиане каждого города составляли единое общество; и вот, что было одним из главных предлогов к гонению: собрания их казались предосудительными, как несогласные с законами правления, и их единодушие, которое на самом деле происходило только от взаимной любви, представлялось заговором (Тертуллиан, "Апология").
Действительно, христиане одного города или селения сводили между собою тесную дружбу в собраниях, назначенных для молитвы и других благочестивых упражнений, где они виделись почти каждый день. Здесь имели они частые беседы и советовались друг с другом даже о неважных вещах, - радость и горесть у них были общие. Если кто-нибудь из них получал от Бога особую милость, все принимали в том участие; если кто находился в состоянии покаяния, все испрашивали прощение. Они обращались между собою, как родные, называя друг друга отцом или сыном, братом или сестрою, смотря по возрасту и полу.
Этот союз укреплялся властью родителей в своем семействе и подчиненностью их священникам и епископу, как говорит свят. Ириней в своих письмах. Епископы находились между собою в тесном союзе; без общего согласия они не предпринимали ничего важного. Принадлежавшие к одному кругу часто сходились на Собор, когда имели для сего свободное время. Епископы же из дальних мест вели между собою частую переписку, весьма удобную из-за чрезмерной обширности Римского единодержавия, которое Господь нарочно устроил с тем, чтобы содействовать успехам Евангельской проповеди (Ориген, "Против Цельса"). Эти письма имели особую форму для предохранения их от подлога и прикрытия святых истин, необходимых особенно во время гонений (Киприан, "К Клименту Римскому," Письмо 9). Для большей безопасности письма посылались с клириками, а за их недостатком с людьми, нарочно для сего избранными. Но так как Церковь Божия не ограничивалась пределами Римской империи, а простирала свое владычество по всем окрестным странам, то единство веры и нравов, общее всем христианам, было достойным ещё большего удивления при столь великом разнообразии народов, особенно когда замечали, что истинная религия отучила своих последователей от самых грубых и безрассудных привычек. После сего можно сказать, что Вселенская Церковь составляла точно одно тело, члены которого соединялись союзом не только веры, но и любви взаимной.
Молитва
Таким образом, новокрещенные мало-помалу вступали в новую жизнь, духовную и благодатную, что прежде казалось им невозможным, а теперь уже находили нетрудным. Первым и главным занятием их была молитва; согласно с учением апостола Павла о непрестанной молитве, христиане все меры принимали к тому, чтобы как можно чаще устремлять свой дух к Богу и вещам Божественным. Они всегда, когда только возможно было, молились вместе (св. Игнатий, "Письмо к Ефесянам"; Тертуллиан, "Апология"), быв уверены, что большее число просящих у Бога известных благодеяний имеет и большее право на получение их, по слову Спасителя (Мат. 18:19-20). Поэтому св. Игнатий за правило поставляет св. Поликарпу, чтобы собрания были часты, и советует справляться о присутствии каждого из верных по имени. К упомянутому побуждению присоединялось ещё и то, что присутствие пастырей, обыкновенно, придает более важности общественным молитвам, и предстоящие своим примером побуждают друг друга к ревности и благочестию.
Общественные молитвы, на которые, преимущественно, собирались верные, совершались утром и вечером. Их учили, таким образом, освящать начало и конец дня ("Постановления апостолов") и отнюдь, не извинять себя житейскими делами, которые были только прибавлением к духовным делам. Утренние молитвы, по-видимому заменяли утреннюю ветхозаветную жертву, а вечерние - вечернюю, и употреблялись для освящения начала ночи. Их иногда называли светильнами, потому что они совершались в такое время, когда уже начинали зажигать светильники, и теперь, в это время поется известный стих, напоминающий о свете. Общественное молитвословие, обычно, заключалось взаимным лобзанием мира (Тертуллиан, "О молитве Господней"). Те, кто не мог присутствовать в собрании: больные, заключенные в темницу, путешествующие - собирались между собою, как только это было возможно, и, если находились порознь, то не преставали, однако же, молиться в положенное время.
Кроме утра и вечера молились ещё в 3-м, 6-м и 9-м часу дня и в продолжение ночи. Климент Александрийский, Тертуллиан и св. Киприан ясно обозначают все эти молитвы. Они утверждают их примерами из Ветхого и Нового Заветов и приводят на то глубокие причины. Ориген требует, чтобы молились, по крайней мере, утром, в полдень, вечером и ночью ("О молитве"). Молящиеся, по обычаю, обращались к востоку и стояли с руками, воздетыми к небу. Часы молитвы считались по счету римлян (Климент, "Строматы"), которые делили весь день от восхода до захода солнца на 12 равных часов, но неравных по мере возрастания или убывания дней. Ночь равным образом делилась на 12 часов и на четвертые части, которые назывались стражами или сменами, поскольку на войне сменяли ночной караул четыре раза. Таким образом, если взять пример равноденствия, 1-ый час римский будет отвечать нашему 7-му часу утра, 3-й - 9-му, 6-й - полудню, 9-й - 3-му за полдень, 12-й - 6-му, из чего видно, что молитвы в продолжение дня следовали одна за другою через каждые три часа.
Среди ночи вставали, чтобы молиться по примеру псалмопевца (Пс. 118:62) и св. апостола Павла, когда он находился в темнице после побоев, перенесенных им вместе с Силою (Деян. 16:25). Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген упоминают о сей ночной молитве (Климент, "Строматы," "О воспитании детей"; Тертуллиан, "К жене"), св. Киприан отзывается о ней с похвалою ("О молитве в конце дня"); вообще, сей навык молитвенного бдения одобряется всеми отцами, как весьма полезный для умерщвления плоти и для возвышения духа к Богу в минуты самые безмятежные. Было так же правилом прочитывать Символ Веры каждое утро и в случае какой-либо опасности (Блаж. Августин, "Беседа 42"; св. Амвросий, "О девстве").
Наконец, дабы сколь можно чаще обращаться к Богу и строже выполнять заповедь о непрестанной молитве, составлялись молитвы, особенные для каждого занятия, следуя внушению св. Павла (Кол. 3:17). Таким образом все работы, как то: возделывание земли, сев, жатва и сбор плодов, начинались и оканчивались молитвами. Молились, начиная строить дом или жить в нем, начиная ткать холст или шить платье, или носить его, или делать что-нибудь подобное. Примеры такого рода молитв и теперь можно найти в служебниках. Приветствия в начале письма и при встречах состояли не в обыкновенном изъявлении дружбы, но в молитве (Свят. Златоуст, "Беседа на послание к фессалоникийцам"). Действия не столь важные сопровождались знамением креста, как сокращенной молитвой. Его изображали на челе и употребляли почти каждую минуту, т.е. каждый раз, когда надлежало входить, выходить, идти, садиться, вставать, ложиться, одеваться, обуваться, пить, есть и прочее (Тертуллиан, "О винце"; свят. Кирилл Иерусалимский, "Оглашение о Вознесении").
Собрания и литургия
Принадлежавшие к той же церкви собирались в воскресный день, называемый у язычников днем солнца, который у христиан был во всегдашнем уважении, ибо он напоминает о сотворении света и воскресении Христовом (Свят. Иустин, "Апология первая"). Собирались также в пятницу, называемую у христиан днем приготовления. Местом собрания был какой-нибудь частный дом, в котором отделялась одна из столовых комнат в верхнем жилье. Такова была горница, из которой упал юный Евтих во время полнощной проповеди ап. Павла в Троаде. Она была в третьем этаже, достаточно освещена, и верные туда собирались в ночь на воскресение для преломления хлеба, т.е. для Евхаристии, за которой следовала в ночь на воскресение вечерня (Деян. 20:7-11). Часто гонение заставляло христиан укрываться в подземельях за городом, как-то подтверждают каменные пещеры, находящиеся близ Рима, известные под названием Рима подземного (Бароний, Летописи 224, 245). Так было при императорах Филиппе и Гардиане (Евсевий, "История..."), а после низложения Павла Самосатскаго император Аврелиан приказал дом церковный отдать тем, кому присудят италийские и другие правоверные епископы (Евсевий, "История..."). Некоторые из этих открытых церквей находились в частных домах, как то известно о домовой церкви сенатора Пуденса. Иногда же для сего строились особые здания. Незадолго перед гонением Диоклетиана, церкви во всех городах, начиная с основания, были перестроены и гонение началось их разрушением (Евсевий, "История...").
В этих собраниях совершалось молитвословие, определявшееся, как указано выше, разными часами дня и ночи, приносилась безкровная Жертва, как действие, исключительно принадлежавшее священниками. Оно называлось или именами, взятыми из Св. Писания, как напр., вечерней, преломлением хлеба, жертвою, или именами, принятыми Церковью: синаксом, что значит собрание; Евхаристиею, что значит благодарение; Литургиею, что значит общественное служение. Оно совершалось иногда перед восходом солнца, особенно, во время гонений, во избежание помехи, которую могли устроить неверные (Киприан, "Письмо к Целилию"). В каждой церкви или в каждом приходе совершаема была лишь одна литургия, отправлял её всегда епископ, а за отсутствием или болезнью его - священники, которые были тут же и служили с ним вместе. Устав литургии, проходя разные времена и места, изменился через прибавление и отмену некоторых важных обрядов, но в существе своем остался неизменным. Вот что мы находим об этом у древних писателей.
После некоторых молитв читали Св. Писание сперва Ветхого, затем Нового Завета, чтение заключалось Евангелием, которое изъяснял настоятель, прилагая к сему наставления, сообразные с нуждами своей паствы (Свят. Иустин, "Апология"). После сего все вставали с мест и, обращаясь к востоку с воздетыми к небу руками, молились за людей всякого рода: христиан, язычников, знатных и бедных и, преимущественно, за пленных, больных и прочих страдальцев. Диакон побуждал предстоящих к молению, священник произносил возглас, а народ в знак согласия отвечал: аминь ("Постановления апостолов"; свят. Киприан "Письмо к Цецилию"). За сим следовало приношение Даров, т.е. хлеба и вина, растворенного водою, служивших веществом таинственной Жертвы. Предстоящие давали друг другу лобзание мира: мужчины мужчинам, а женщины женщинам - в знак совершенного единения; потом каждый относил дары священнику, который от лица всех приносил их Богу (Климент, "О воспитании детей"). Тогда, приступая к тайнодействию, он внушал предстоящим возвысить сердца свои к Богу, благодарить Его и славословить с ангелами и всеми небесными силами, потом, вспоминая установление Евхаристии и повторяя слова, изреченные при сем Иисусом Христом, совершал самую тайну (таинство - ред.), после чего читал с народом молитву Господню и, причастившись первый сам, чрез диаконов раздавал причастие всем предстоящим (Свят. Иустин, "Апология"). Ибо все, кто входили в Церковь, обязывались причащаться, особенно же, служители алтаря ("Правила апостолов"). Тело Господне принимаемо было с величайшею осторожностью и опасением, дабы ни малейшая крупица Причастия не упала на землю.
Тем, кто не мог присутствовать при совершении литургии, причастие отсылалось чрез диаконов или служителей церковных - аколуфов. Часть Причастия сохранялась для напутствия умирающих, как дорожный запас на дальнейший путь, их ожидающий. Позволялось верным брать Причастие домой (Тертуллиан, "К жене"), дабы каждое утро приобщаться до вкушения пищи или в случае опасности, например, когда надлежало идти на мучение, потому что не всякий день можно было собираться для слушания литургии. Причастие, отлагаемое для здоровых или больных, заключалось под видом только хлеба, между тем как в собрании все приобщались под двумя видами, кроме малолетних детей, которых причащали одним вином. Трапеза любви, следовавшая в древности за причащением Св. Тайн, состояла из обыкновенных яств, от коих все присутствовавшие вкушали на том же самом месте. Впоследствии она была предоставлена только вдовицам и нищим. За столом известная доля откладывалась епископу, хотя бы он и отсутствовал. Священники и диаконы получали по две доли, чтецы, певцы и привратники по одной ("Постановления апостолов"; Тертуллиан, "О посте").
Сокровенность таинств
В сих же самых собраниях совершались и все прочие священнодействия, коль скоро ничто сему не мешало; и вот почему так строго смотрели за тем, чтобы не впустить туда кого-нибудь из неверных, ибо во всей точности исполнялось предписание Спасителя, не давать святыни псам и не метать жемчуга перед свиньями (Мате. 7:6). От сей-то скрытности священнодействия получили наименование таинств, т.е. вещей тайных, о коих хранилось нерушимое молчание. Они скрываемы были не только от неверных, но и от оглашенных. Не только не совершали таинств в их присутствии, но никто не смел даже рассказывать им, что происходило в собрании, ни произносить в присутствии их слов, употребляемых при служении, ни говорить о свойствах священнодействия, и тем менее писали о сем, а если в общенародном поучении или в сочинении, которое могло попасть в руки язычников, заходила речь о Евхаристии или другом каком-нибудь таинстве, то при этом употреблялись слова им непонятные и загадочные. Таково в Новом Завете выражение "преломлять хлеб" (Деян. 2:42), т.е. раздавать освященные Дары, которое не могло быть понятно язычникам. Эта предосторожность существовала долгое время и после свободы, обретенной Церковью. Нужно исключить отсюда только апологии, в коих писатели объясняли таинства для отражения клеветы, возводимой на христиан.
