Возвращаясь к «покаянной проповеди» протоиерея Владимира Головина хочу отметить одну очень важную и тревожную деталь, на которую в общем покаянном контексте не обратил внимание. Дело в том, что в конце своей речи священник проводит следующую странную смыль: «Кто вступится за Православный Болгар? » Проблема в том, что данная мысль произносится в духе такого гипотетического императива: «Кто же вступится за Истину? » или «Кто же вступится за нашу Церковь? » Прямо таки трагедия вселенского масштаба читается в слезных словах Головина - «Отступать некуда - позади… Болгар! ». И, действительно, складывается такое впечатление, что т. н. «Православный Болгар» это и есть Центр Православия, в смысле средоточие духовного присутствия Русской Православной Церкви («эпицентр цунами Святого Духа » - по словам самого Головина). Не Троице-Сергиева Лавра, не Храм Христа Спасителя, не Успенский собор в Кремле, а Православный Болгар... и ее главная духовая доминанта - сам харизматичный Головин.
Впечатляет, однако, и территориальная мощь «молитвенной» империи Головина - это и Панама и Техас и Флорида и Канада и Бали и Швейцария (по его собственным хвастливым заверениям) и «очень много людей во всем мире », «с отни тысяч молящихся вместе во всем мире ». Кстати, в связи с этим возникает чрезвычайно важный вопрос - кто дал протоиерею Владимиру Головину благословение на столь масштабную «миссионерскую деятельность» замкнутую исключительно на самом Головине и его приходе, которая затрагивает не только различные митрополии и епархии Русской Православной Церкви, но и территории (а, соответственно, и паству) иных Поместных Православных Церквей? Все мы знаем, что даже на проведение небольшого Крестного хода в провинциальном городке священник (в данном случае - настоятель прихода этого городка или благочинный района) испрашивает благословение у правящего архиерея. Деятельность же болгарского пастыря много масштабнее, нежели небольшое молитвенное шествие из одной деревни в другую и в соответствии со своими размахами она должна иметь как минимум благословение митрополита Казанского, а по-хорошему и Патриарха Московского и всея Руси. С чьего благословения протоиерей Владимир открывает «скиты», кто дал благословение на саму акцию «молитвы по соглашению»? Нигде этой информации мы не находим. Так какой же формальный канонический статус имеет т. н. «болгарская община»?
«Очень много людей, - говорит протоиерей Владимир Головин - молятся в Бо лгарской церкви », т. е. не в Русской Православной Церкви, не в Единой Святой Соборной и Апостольской, а в некоей «Бо лгарской». Интересно, что и Преосвященнейший епископ Пармен (правящий архиерей Головина.) знает, что на территории управляемой им епархии находится некая «бо лгарская церковь». Конечно, нам могут возразить (как это и делается после каждой видеобеседы), мол, пожилой священник просто оговорился. Однако все прочие сопутствующие этой «оговорке» тревожные «звоночки», а точнее сказать - громкие звонки заставляют задуматься, что если это и была оговорка, то явно «по Фрейду».
Дело в том, что протоиерей Головин в своем «покаянии», как и следовало ожидать, ни словом не обмолвился о сомнительной судьбе внушительных денежных средств, уходящих в качестве пожертвований на проект «молитва по соглашению» (а ведь этот вопрос по-сути говоря, был одним из самых животрепещущих). Зато в других своих проповедях (еще за 2016 г.) священник не стесняется говорить: «мы попы люди богатые » . И о случае (гипотетическом или реальном - в данном случае не важно), когда на его «молитвенный» проект пожертвовали «семь миллионов» протоиерей Владимир говорит как о привычном событии… Т. е. человек привык распоряжаться такими суммами. А самое главное, что есть все основания предполагать, что эти финансовые средства (пожертвования) сосредотачиваются в «руках» данной организации. И сама «молитва по соглашению» по-сути декларируется, как организация, в которую необходимо вступить за пожертвование. «Имечко надо, деточки мои, чтобы быть в связке » - говорит Головин. Частные молитвы обычных христиан, «не работают» с точки зрения «богословия» Головина, от них только ноги устают (опять же по его словам) . «Подлинные молитвы » (которые можно плюс ко всему «усилить») совершаются только в «связке», т. е. фактически в организации, в «бо лгарской церкви». И, кстати, по словам Головина по таким молитвам человеку дается все просимое. Напрасно «головинцы» пытаются настаивать на том, что, мол «батюшка не говорил такого », лгут, говорил. Т. е. налицо факт (для кого-то осознанный, для кого-то нет) противопоставления «бо лгарской общины» Православной Церкви, Московскому Патриархату. А к этому стоит прибавить, что в своих многочисленных проповедях протоиерей Владимир в достаточно ироничной форме, но подогревает антииерархичные (а по-сути антицерковные) настроения. И монахов (в том числе святых) он называл «уродами» и священников «отбросами» и бояться священноначалия ему (Головину) нечего . Недаром священники пишут в интернете, что последователи "головинской ереси", появившейся на территории Чистопольской епархии, на местах противопоставляют себя настоятелям.
Не стоит так сильно бояться того, что внимание к «общине» протоиерея Головина может создать раскол. Увы, но, фактически этот раскол уже имеет место быть (благодаря самим «головинцам», которые не восприемлют слов критики, не выносят малейшего сомнения в «благодатности» и "духоносности старца" и пастыря), уже фактически существует весьма многочисленная и влиятельная религиозная группа, которая в любой момент может достаточно жестко и веско противопоставить себя официальному Православию. Протоиерей Александр Новопашин, ссылаясь на мнение авторитетного богослова профессора А. И. Осипова, в частности свидетельсвует о том, что данная кампания («молитва по соглашению») вполне может рассматриваться, как тонкая и крайне опасная провокация против Русской Православной Церкви, с целью ее раскола.
И действительно, мы видим, что таким образом, посредством профессиональной инспирации подобной масштабной религиозной группы-связки, некие весьма влиятельные (и, возможно, внешнеполитические) силы хотят создать некое «христианское» исповедание, некую конфессию, которая чисто внешне выглядела бы, как Русская Православная Церковь, даже имела бы подобную организационную структуру, схожее богослужение и, само собой, наименование. Однако, по-сути, внутри, т. е. в аспекте духовного содержания данное «исповедание» не имело бы ничего общего с Православной верой, а являла бы собой чисто неохаризматическое, постпротестанское «исповедование» под маской благочестивой древней Церкви. И это страшная опасность.
«Покаяние» протоиерея Владимира есть самая опасная из всех его проповедей, т. к. особенностью нашей народной культуры является склонность наших людей прощать многое (а иной раз почти все) плачущему, «гонимому», но «благословляющему» гонителей «светлому человеку». Конечно же, здравый разум подскажет - гонимый не всегда прав (скажем, троцкисты в 20-е, 30-е гг. XX столетия были гонимы вовсе не за свою правоту, равно как не за правду, а за пропаганду самосожжения преследовали и старообрядцев веком ранее). Но проповедь Головина рассчитана на тех, кто «голосует сердцем», кто воспринимает мир эмоциями, а не разумом. И в этом отношении с каждым новым днем своей талантливой игрой «слезного раскаяния и всепрощения» лжепроповедник вербует в свою альтернативную церковь-связку все новых и новых несчастных. В этом отношении, чем ранее наше священноначалие обратит свое пристальное внимание на события происходящие вокруг «православного Болгара» тем с меньшими потерями (обращаю свое внимание - людскими потерями) сможет выйти наша Церковь из уже сотрясающего Ее раскола!
диакон Артемий Сильвестров,
руководитель Православного молодежного миссионерского центра
Сравните эту позицию Головина со словами Иисуса Христа: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно » (Мф. 6: 6)
Д обрый день, дорогие наши посетители!
Ч то такое церковь, храм, приход, монастырь? Почему крест на куполе восьмиконечный? Почему люди крестятся? Как правильно перекреститься и что означает крест?
Отвечает протоиерей Александр Лебедев:
«Церковь. Это слово употребляется в двух смыслах. Первое — это все мы, православные люди, независимо от места и времени жизни. Если мысленно собрать нас вместе, то это и будет Церковь.
Внешне Церковь может делиться. По занимаемой территории — Русская Православная Церковь, Американская Православная Церковь и т.д. По времени — православные, жившие до нас, а теперь (дай-то Бог) находящиеся в Царствии Небесном (Небесная Церковь), и мы, ныне живущие (Церковь земная). Есть и другие условные деления составляющих Церковь людей на группы, однако внутренне Церковь едина: всех нас объединяет одна вера. В этом смысле слово «Церковь» употребляется в богословии.
А в обиходе слово «церковь» чаще используется в другом значении: это здание, специально предназначенное для совершения богослужений. В этом значении у «церкви» есть синоним — «храм».
Приход храма — это община православных христиан, поддерживающих живую связь с этим храмом, то есть его прихожан. Духовенство храма тоже часть прихода, а возглавляет приход настоятель храма. Часто в сельских местностях приход имеет свои территориальные границы. Обозначенную ими площадь тоже принято называть приходом. В городах четкого разграничения приходов сейчас не существует.
Монастырь — это, так сказать, особое церковное учреждение, в котором проживает община православных людей, которые выбрали монашеский образ жизни. Монастыри по своему составу могут быть мужскими или женскими.
— Почему крест на куполе восьмиконечный?
— Не всегда это так. Мне приходилось видеть и четырехконечные кресты на куполах. Да и вообще существует не один десяток видов христианского креста. Восьмиконечный крест (я выскажу лишь собственные соображения) замечателен именно тем, что вызывает вопросы, пробуждает интерес: а действительно, почему?
Вертикальный столб и средняя перекладина вопросов не вызывают. Верхняя малая перекладина изображает табличку, на которой была написана вина, за которую казнили Спасителя. Об этом упоминает Евангелие. А вот о нижней перекладине в Евангелии не сказано, она — часть орудия казни. Когда в древности человека распинали, то его ступни опирали на специально приколоченный брусок, к нему их и пригвождали. Иначе гвозди не смогли бы удержать вес тела — страдалец просто сорвался бы с креста. Нижняя перекладина креста изображает как раз это приспособление. Ее символическая особенность в том, что она идет наперекос. Правый (по отношению к Распятому) конец показывает вверх, напоминая о том, что разбойник, распятый справа от Спасителя, успел раскаяться и попал в рай. Левый конец перекладины направлен вниз и указывает, куда попал второй разбойник, хуливший Христа. Таким образом, одного взгляда на крест достаточно (если, конечно, взглянуть не мельком), чтобы задуматься: а я-то каким путем иду? Поэтому, на мой взгляд, замечательно, что у нас на самых видных местах преобладают именно восьмиконечные кресты.
— Почему люди крестятся?
— Мысль сама по себе не материальна, но ее можно выразить звуком — то есть словами, а также буквами или другими символами. Передавать мысль может живопись, музыка, а может и жест. Подобным образом и молитва может быть выражена вслух, текстом, песнопением, иконой, а может — жестом. Крестное знамение, которое православные изображают на себе во время молитвы, — это как раз молитвенный жест. Он несет в себе определенный символический смысл.
Три пальца, которые мы собираем в «щепотку», указывают на Бога. Он — Троица, поэтому именно три пальца, но все же Он — Один Бог, поэтому пальцы собраны воедино. Как это Богу удается, лучше не спрашивайте, но что это так — бесспорно.
Два пальца тоже не бесцельно вместе прижимаются к ладони. Они указывают на то, что Христос был одновременно и Богом, и человеком, — еще одна непостижимая загадка.
Крестное знамение накладывается на лоб: мы прикасаемся к нему, чтобы наглядно выразить просьбу о том, чтобы Святая Троица просветила наш ум. Затем рука перемещается к нижней части груди: «Господи, укрепи наши жизненные силы», и на плечи: «Освяти все, что мы делаем». Если человек осознанно перекрестился, то он уже молится.
Символы многозначны. Например, один и тот же китайский иероглиф может означать несколько разных слов. Так и у крестного знамения есть еще одно значение. Во время церковной молитвы человек, перекрестившись, присоединяется тем самым к общей молитве, напоминает себе (к сожалению, мысли наши имеют свойство рассеиваться), что он не зритель, а участник общего дела».
Обсуждение: 4 комментария
Понятие прихода пришло из Греции. Греческое слово "парикия" в переводе означает «близ дома», территорию вокруг храма с населением, которое входило в его попечительство. За ней закреплялся епископ, совершавший священнодействия для прихожан. Это название было распространено в России, особенно в западных областях.
Со временем значение приобрело несколько другой смысл.
Что означает слово "приход" в настоящее время?
Сейчас храмов много, а транспорт позволяет быстро добраться на службу или праздник не только в церкви, расположенные рядом с домом. Строгого закрепления прихожан по территориальному признаку не существует.
Приход состоит не только из жителей окрестностей, но и тех, кому нравится, как проводятся здесь службы, проповеди, тех, кто находит священника для духовного окормления.
Община людей, которые постоянно посещают один храм, составляет его церковный приход, хотя у каждого верующего таких любимых храмов может быть несколько.
История приходов
Но такой свободой выбора прихожане пользовались не всегда.
Раньше приходские храмы вели метрические книги. В них фиксировались даты рождения и смерти, венчания. Каждый гражданин обращался в соответствии со своей верой в синагогу, мечеть, церковь, к которой он был закреплен по месту жительства.
Там же учитывались договора купли-продажи, переезды, давались характеристики прихожан, сведения о благонадежности. Такая форма учета существовала вплоть до Революции 1917 года, затем эти функции были переданы ЗАГСам.
Все требы выполняли строго в своем приходе, а венчаться могли в церкви прихода жениха или невесты.
Церковные приходы формировались непосредственно по месту жительства, без учета личных пожеланий.
На приход меньше 700 человек приходился священник и псаломщик, а если прихожан было больше, то полагался еще и дьякон.
В давнее время прихожане могли выбирать духовенство, затем только рекомендовать епископу.
Община выбирала на общем собрании старосту, которому поручалось ведение церковного хозяйства. Что такое приход был в плане территории? Епископ сам утверждал границы между церквями епархии. Для ведения благотворительности создавались братства из членов общины.
Какими были приходы после Революции?
Что такое приход после Революции? В связи с историческими переменами в России многие храмы были закрыты, священники расстреляны или сосланы в лагеря. Понятие "церковный приход" постепенно стало менять свое первоначальное значение.
Люди молились в катакомбных церквях, совершали требы тайно. Дома отпевали покойников и крестили младенцев, служили молебны и читали акафисты. Эта жизнь была сокрыта от мира завесой тайны, ведь верующих наказывали, изгоняли из учебных заведений, увольняли, сажали в тюрьмы.
Церкви были разрушены, переоборудованы под склады, дома культуры, спортивные залы. Приход собирался не вокруг определенного места, а держался за определенного священника.
К тому периоду, когда церкви снова начали открываться, понятие общины стало синонимом слова "приход", которая складывается как из тех христиан, что живут рядом с храмом, так и из посещающих его постоянно, по зову души.
Организации приходов в настоящее время
Несмотря на то, что прихожане не могли выбирать священника, общины и в настоящее время сообщают епископу о своем желании видеть настоятелем конкретного священника. Часто эти пожелания учитываются при назначении настоятеля, особенно в небольших городах.
Что такое приход в наше время?
Все общины РПЦ в России должны провести приходские собрания, принять переработанный в соответствии с типовым новый приходской устав, утвердить его у епархиального архиерея. Каждый приход должен утвердить свой устав и зарегистрировать его в Минюсте.
Епископ принимает решение о создании и упразднении прихода в своей епархии, назначает состав Приходского собрания, настоятеля.
Председатель приходского совета, которым является, как правило, настоятель, имеет право первой подписи на финансовых и банковских документах.
Каждый приход должен иметь воскресную школу, участвовать в крестных ходах, проводить огласительные беседы для желающих принять Крещение и крестных родителей, заниматься благотворительностью, выпускать газеты.
Приходы создаются в новых районах, восстанавливаемых храмах, в больницах, колониях и тюрьмах, хосписах.
Что такое приход в жизни больных и заключенных? Они могут исповедаться и причаститься, переосмыслить свою жизнь, поговорить по душам со священником, получить наставничество.
Участие в приходской жизни
Возможность причащаться в разных храмах, ходить на службы в разные церкви иногда увлекает верующих. В одном храме хор хороший, в другом - проповеди, в третьем - росписи красивые.
Незаметно становится любовь к переменам почти светским развлечением. Паломничая, знакомясь с различными приходами, нужно помнить, что главное, для чего человек ходит в церковь - это молитва и покаяние, мир в душе.
Особое значение имеют православные приходы за границей. В них на праздники собираются прихожане из разных городов, для них это островок родной земли.
Митрополит Сурожский Антоний советовал дать возможность прихожанам определяться, насколько активно хотят они участвовать в жизни прихода или не участвовать в ней совсем.
Он предлагал прихожанам заполнить анкету и указать желаемую степень активности в приходской жизни: хочет ли человек только приходить молиться, участвовать в мероприятиях, благотворительности, в организации приходской жизни.
Участие в приходской жизни дает возможность найти друзей и знакомых по вере, с которыми можно ездить вместе по святым местам, организовывать досуг для детей, разделять радость христианских праздников. Общаясь с другими прихожанами, нужно остерегаться сплетен и осуждения, которые увлекают часто по старой привычке.
, церковь , которая действует в качестве религиозного центра прихода и является главной административной единицей Епископальной системы церковного управления . Как правило, приходской церковью называют храмы в странах Европы . Например, пресвитерианская Церковь Шотландии использует систему приходских церквей, которая покрывает территорию всей Шотландии .
Во многих уголках мира, особенно в сельской местности , приходские церкви играют важнейшую роль в жизни общества. Часто в зданиях церкви проводятся и не связанные с религией общественные события. Во многих деревнях Европы есть приходские церкви, основанные ещё в средние века .
См. также
Напишите отзыв о статье "Приходская церковь"
Отрывок, характеризующий Приходская церковь
Следующий после театра день Ростовы никуда не ездили и никто не приезжал к ним. Марья Дмитриевна о чем то, скрывая от Наташи, переговаривалась с ее отцом. Наташа догадывалась, что они говорили о старом князе и что то придумывали, и ее беспокоило и оскорбляло это. Она всякую минуту ждала князя Андрея, и два раза в этот день посылала дворника на Вздвиженку узнавать, не приехал ли он. Он не приезжал. Ей было теперь тяжеле, чем первые дни своего приезда. К нетерпению и грусти ее о нем присоединились неприятное воспоминание о свидании с княжной Марьей и с старым князем, и страх и беспокойство, которым она не знала причины. Ей всё казалось, что или он никогда не приедет, или что прежде, чем он приедет, с ней случится что нибудь. Она не могла, как прежде, спокойно и продолжительно, одна сама с собой думать о нем. Как только она начинала думать о нем, к воспоминанию о нем присоединялось воспоминание о старом князе, о княжне Марье и о последнем спектакле, и о Курагине. Ей опять представлялся вопрос, не виновата ли она, не нарушена ли уже ее верность князю Андрею, и опять она заставала себя до малейших подробностей воспоминающею каждое слово, каждый жест, каждый оттенок игры выражения на лице этого человека, умевшего возбудить в ней непонятное для нее и страшное чувство. На взгляд домашних, Наташа казалась оживленнее обыкновенного, но она далеко была не так спокойна и счастлива, как была прежде. 10.12.2014Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья - храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.
Человек человеку – кто?
На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.
Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.
Сколько длится всенощная?
Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?
Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.
Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.
На каждом приходе – свои законы?
Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.
Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.
Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.
Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»
Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.
«Обещайте вырастить ребенка святым…»
Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.
При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.
Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».
Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»
Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком
Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».
Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.
В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.
Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.
Без исповеди нет причастия?
Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.
Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.
Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.
Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?
Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.
Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?
Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».
Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.
Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.
Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.
Исповедь − не прикладной инструмент воспитания
Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.
Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»
Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?
Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.
Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.
Кто отвечает за приход?
Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?
Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.
В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.
Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.
Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».
Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.
Внутренняя жизнь и внешняя миссия
Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.
Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.
