Философия Нового времени
Период Нового времени часто называют эпохой научной революции. Он знаменуется значительными открытиями в различных областях естественных наук, главенствующее место при этом занимает механика. Философия Нового времени обязана своими достижениями отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Отвечая на потребности научного познания, философия этого периода поставила в центр осмысления проблему метода познания, исходя из того, что знаний бесконечно много, а метод их достижения должен быть единым, применимым к любым наукам, в том числе и к философии. Представления о таком универсальном методе и разделило философов Нового времени на ряд различных направлений.
Рационализм. Рационалисты фактически предлагали дедуктивный метод познания (от общего к частному). Для этого им приходилось признать существование врожденных идей. Из этих идей можно вывести любое знание, вплоть до знания о существовании Бога. Идеи существуют до ощущений и независимо от них. Понятно, что сведения о природе мы получаем из ощущений. Мышление использует опыт и эксперимент, но оно прилагается к их результатам и служит единственным критерием истины. Образцом "для методов всех наук и философии служат математические методы, данные вне опыта и исходящие из априорных аксиом, на основании которых делаются математические выводы.
Эмпирики (сенсуалисты). Основной метод, предлагаемый сенсуалистами, индукция. Единственным источником знания они считали опыт, данный нам в ощущениях, восприятиях, представлениях. Априорные врожденные знания полностью отрицаются. Душа человека - tabula rasa (чистая доска), на которую природа наносит свои письмена. Эмпирики признавали возможную обманчивость ощущений, но считали, что для их верификации следует использовать эксперимент. На основе верифицированных знаний, добытых из опыта, мы можем строить теории. Свой метод они, как и реалисты, считали универсальным для всех наук.
Субъективный идеализм. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать - значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.
Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии - материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.
Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения - это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния.
Агностицизм. Основы позиции агностиков в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем знать. Поэтому даже на вопрос «существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю».
Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может служить только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов.
Основные представители философии Нового времени
Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу - индукции (движение мысли от частного к общему). Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:
1) Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)
2) Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах)
3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете)
4) Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него)
5) Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах)
Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами - ложными представлениями о мире.
Идолы рода - приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.
Идолы пещеры - вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.
Идолы рынка или площади - порождены неправильным употреблением слов.
Идолы театра - возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.
Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство - мышление) и материальная (свойство - протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.
В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.
В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение - акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.
В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.
Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.
Источником познания могут быть только ощущения - идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.
Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.
Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек - есть природа.
Джон Локк (1632-1704). Человеческое сознание не обладает врожденными идеями. Оно подобно чистому листу, на который записываются знания. Единственный источник идей - опыт. Опыт делит на внутренний и внешний. Первому соответствует ощущение, второму - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей. Идеи рефлексии возникают при рассмотрении внутренней деятельности души. Посредством ощущений человек воспринимает качества вещей. Качества бывают первичными (копии самих этих качеств - плотность, протяженность, фигура, движение и т.д.) и вторичными (цвет, вкус, запах и т.д.)
Идеи, приобретенные из ощущений и рефлексии, составляют лишь материал для знания. Для получения знания необходимо обработать этот материал. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения (абстракции) душа преобразует простые идеи ощущения и рефлексии в сложные.
Локк различает два вида достоверных знаний: знание бесспорное, точное и знание вероятное, или мнение.
Блез Паскаль (1623-1662), который выступил в своих размышлениях против рациональной идеи Бога. Он писал: "Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем". Паскаль учил, что Бог непознаваем, а само человеческое познание ограничено. Человек находится в противоречивом положении, т. к. не способен ни к полному незнанию, ни к всеобъемлющему знанию. Для человека истина всегда частична, относительна.
Человеку нужна не идея Бога, а живой, личностный Бог. Эта мысль Паскаля кратко и ярко выражена в знаменитом "Мемориале" или "Амулете Паскаля".
Человек, познающий природу, неизбежно приходит к идее бесконечности, к ощущению собственной затерянности в бесконечных мирах. Человек во Вселенной обречен жить между двумя безднами - бездной бесконечности и бездной небытия. Как будто возражая Декарту, Паскаль предлагал отказаться от поисков достоверных знаний, т.е. научной истины. Знания ограничены, время человеческой жизни недолговечно, случайно само появление человека на свет - для Паскаля все это является причиной задуматься о высшем предназначении человека перед "вечным безмолвием бесконечных пространств".
Если человек есть только "вместилище заблуждений", а знание для него бесполезно, то нужно искать критерий, истинный принцип человеческого существования. Паскаль в какой-то мере следует логике Декарта, от отрицания смутного и иллюзорного к достоверному. Но, если для Декарта достоверна мысль о существовании, то для Паскаля истина - вне человека. Поиск Бога - это то, что дает смысл человеческой жизни.
В поиске Бога Паскаль, прежде всего, критикует тех философов, которые не замечают двойственного положения человека. Высочайшего величия, считал Паскаль, можно достичь не в самоослеплении собственными знаниями, а через дар Божественной благодати. Человек делает выбор - если выбирает Бога, то обретает уверенность, а если выбирает мир и познание, то обретает сомнения в истинности познанного. Для Паскаля этот выбор решался однозначно - в пользу Бога.
Познав свое ничтожество, человек познает Бога. Людям, очистившим свои сердца, становится доступно Священное Писание, а через него величие христианского учения. Через сердце, а не через разум находит человек путь к Богу. По мнению Паскаля, христианство составляют две истины:
1. что существует Бог, Которому люди способны причаститься;
2. что опороченные первородным грехом, они этого недостойны.
Христианство, а не науку выбрал Паскаль, считая, что все разумное, вместе взятое, не стоит малейшего порыва христианского милосердия. Однако, Паскалю, конечно, не удалось повернуть вспять "колесо истории". Рациональное направление в философии и науке стало преобладающим. Апофеозом рационализма стала система Б.Спинозы.
Похожая информация.
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации»
Владимирский филиал
Факультет: заочный факультет экономики
Кафедра: философии, истории и права
Специальность: Бакалавр экономики
Контрольная работа
По дисциплине: «Философия»
На тему: «Философия Нового времени»
Вариант №10
Работу выполнила:
Студентка: Кузнецова Полина Сергеевна.
курс, направление: «Экономика 080100»
Группа: вечер «ЗБ2-ЭК102»
Преподаватель: Мануйлов Николай Васильевич
Владимир 2014
ВВЕДЕНИЕ
1. эмпиризм философии нового времени
2. РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
3. НАЗОВИТЕ ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ПЕРЕЧИСЛИТЕ СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЯ КОНЦЕПЦИЙ ГОББСА И ЛОККА ПО ВОПРОСАМ О ГОСУДАРСТВЕ И О ПРАВАХ И СВОБОДАХ ЛИЧНОСТИ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17-19вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Проблема состояла в том, какие средства он для этого использовал, чем аргументировал истину. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.
Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. Первые буржуазные революции проходили именно в это время. В процессе борьбы против сословия феодалов государства и Церкви философия высвобождалась от религиозного давления и контроля. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась.
Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции. В философии начали условно утверждаться два основных подхода к анализу природных и социальных процессов: эмпирический и рационалистический. Эмпиризм и рационализм стали двумя основными течениями западно-европейской философской мысли 17 века.
Граница между этими двумя подходами жесткая, но она подчеркивает, прежде всего, важность вопроса об источнике знания. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах. А рационализм - это такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, с его предрасположениями (так называемыми врожденными идеями).
Если рассматривать развитие философии в целом в этот период, то это этап, когда все традиционные вопросы, а также «прикладные» этические, политические и эстетические вопросы решались в зависимости от понимания основания науки.
В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться аудитория философии. Общественные классы и группы стали ее использовать в качестве духовного оружия. И так как наука и активные социально-политические процессы больше были распространены в Европе, то и сдвиги в философской мысли на этот период наиболее развивались в Европе. Философия не отличались стремительностью развития в Индии, Китае и на мусульманском Востоке, так как перечисленные страны были ориентированы на старые традиции.
1. ЭМПИРИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени. Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество и государство. Идеи гражданского общества и государства, а не божественной воли стали возникать из реальных потребностей людей.
Проблема социальной справедливости занимала одно из центральных мест в философских взглядах на общество в эпоху Возрождения. Разработка этой проблемы в наибольшей степени связана с именами Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). Свое понимание социальной справедливости и всей совокупности связанных с ней вопросов Т.Мор выразил в ставшей знаменитой работе «Утопия» (1516г.), а Т.Кампанелла в не менее известном труде «Город Солнца» (1602г.). Авторы рассказывают о жизни счастливых людей во множестве подробностей и деталей, в основе которых главное, что объединяет людей - это их равенство между собой: у них один и тот же образ жизни, одинаковые жилища и одежды, они едины в своих помыслах и т.п.Эти произведения разделяются между собой по времени многими годами, но взгляды их авторов по ряду принципиальных вопросов были достаточно близки.
Проблема социальной справедливости неразрывно связана в мировоззрении и Мора, и Кампанеллы с проблемой счастья. Оба являлись гуманистами, одухотворенными идеей счастливой жизни для всех людей. Счастье возможно, считали они, только в том случае, когда нет частной собственности, и все люди трудятся, т.е. нет социального неравенства. Отсутствие частной собственности и всеобщий труд являются основой равенства граждан.
Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель Никколо Макиавелли (1469 - 1527). Макиавелли считал, что государственное устройство общества возникает не по воле Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Он был уверен, что по своей природе порочным людям нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.
Следующий, более решительный шаг на путях решений в осмыслении методов познания и выработке методологии научных исследований был сделан в Новое время. Одним из основных течений западно-европейской философской мысли в период Нового времени являлся эмпиризм.
Эмпиризм (от греч. еmpeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, и, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.
Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку и знания он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание - сила». В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф.Бэкон видел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он поставил перед собой цель создать научный метод. Бог, природа и человек для Бэкона являлись предметом философии. По его мнению, философия должна была ориентироваться на науку, концентрируя внимание на природе. А богословие, с его точки зрения, должно было оставаться за пределами науки. Он считал, что задача естественной философии - познать единство природы, дать «копию Вселенной».
Не отвергая значение дедукции в получении нового знания, ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.
По мнения Бэкона развитию философии мешают заблуждения, предрассудки. Их он называл «идолами». Он выделил четыре вида «идолов». «Идолы» должны были быть изгнаны - таково требование его метода. «Идолами рода» он считал зависимость ума от силы впечатлений. Человек не должен, по его мнению, стремиться истолковывать природу по аналогии с самим собой. «Идолы пещеры» порождены страстями человека. Это индивидуальное заблуждение возникает из-за того, что каждый человек смотрит на мир как бы «из своей пещеры». Он считал, что вместе с языком люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений - это и есть «идолы рынка». Бэкон говорил, что нельзя принимать слова за вещи, ведь это только имена. А «Идолами театра» он считал слепую веру в авторитеты. Бэкон считал, что нужно очистить разум от идолов, а источником познания нужно считать только практический опыт.
Эмпирическая философия ф. Бэкона и его призыв обратиться к опыту оказали сильное влияние на становление естествознания 17 века. К числу наиболее знаменитых его продолжателей, развивавших его идеи, относят Т.Гоббса и Д. Локка.
Джонн Локк (1632 - 1704) был английским философом, экономистом, психологом. По его мнению, не существовало врожденных идей, в том числе идеи Бога. Он считал, что все идеи формируются из внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии) опыта. Простые идеи возбуждаются в уме первичными качествами тел - протяженностью, фигурой, плотностью, движением. Вторичные качества не сходны с самими свойствами тел. Эти качества - цвет, звук, запах и вкус. Но и первичные, и вторичные качества являются объективными. Идеи, по его мнению, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания.
Томас Гоббс (1588 - 1679) являлся английским философом, развивающим учение механистического материализма. Он был теоретиком общества и государства. Свои учения о философии он называл физикой. Но его мнению, мир - это огромная совокупность единичных тел, подчиненных законам механического движения. Гоббс утверждал, что опыт дает лишь смутное, хаотичное «вероятное» знание, достоверное же человек получает на рациональном уровне. Выводя все идеи из ощущений, Гоббс развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением.
Джордж Беркли (1685 - 1753) являлся представителем субъективного идеализма. Целью его философского творчества было сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (так он называл идеализм). Он защищал и пропагандировал религиозные нравоучения. Для него существовала лишь одна духовная субстанция - это «дух». Он считал, что человек зависит от духа, что дух творит все во всем. С его точки зрения, у нерелигиозных людей познание ограничено. Вследствие чего, они заблуждаются, считая, что материя - это конечная субстанция. Дж. Брекли опирается на учения Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Делая упор на «вторичные» качества, он считает их первичными. Он утверждал: «Существовать - значит, быть воспринимаемым».
Английский философ, психолог и историк Юм Давид (1711 - 1776) развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. В центре его мышлений находилась проблема человека. Одним из творческих изысканий Юма были суждения о причинности. Он считал, что регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Тремя элементами причинной связи он называл пространственную смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Разум, по Юму, - это набор наших впечатлений и идей. Также Юм утверждал, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.
2. РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Особенности рационализма 17 в. связаны с широким распространением среди ученых математики, как образца научного знания. Из математики на философию был перенесен рационально-дедуктивный метод. В философии, так же как и в математике, знания выводились и обосновывались. Математиками считалось, что опыт ненадежен, неустойчив, переменчив и всегда ограничен. И поэтому считалось, что знания достижимы только рациональными средствами.философия локк рационалистический гоббс
Рационализм (от лат.Ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности.
Основоположником рационалистического направления в философии считается французский ученый и философ Рене Декарт (1596- 1650). Являясь математиком, он делал основной акцент на дедуктивно-математические методы познания. Начиная с тотального скептицизма, он подвергает сомнению все, утверждая, что нельзя сомневаться лишь только в факте сомнения. Следовательно, единственной неоспоримой вещью Декарт считал мышление. «Мышление», по Декарту, является самостоятельной субстанцией. Второй составляющей основой нашего мира является «протяженность». Он утверждал, что эти две субстанции свободно проникают друг в друга, не соприкасаясь. По его мнению, мышление и протяженность может объединить в человеке лишь Бог. Основными разумными идеями нашей души Декарт считал не приобретенные, а врожденные. К этим идеям он относил идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д.
В своей рационалистической методологии Декарт идет от философских положений к частным положениям конкретных наук, а от них - к конкретным знаниям. Его система обоснования знания получила продолжение в системе знаний голландского философа Бенедикта Спинозы (1632 - 1677). Единственным, что может быть общим между двумя субстанциями, Спиноза считал природу.
Согласно идеям Готфрида Лейбница (1646- 1716), мир состоит из множества субстанций - монад. Монада должна быть простой и неделимой, кроме того, она не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства.
Другой философ-рационалист Николай Кузанский (1401 - 1464) был священно служителем, а так же с юности увлекался многими науками. Интерес к наукам отразился на его мировоззрении, поэтому его взгляды полностью не укладывались в религиозные представления. Он выяснял вопрос об отношении между Богом и миром. Он полагал, что Бог - это что-то более совершенное по сравнению с природой. Для Кузанского Бог - это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм. Кузанский отстаивал положение о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, признавал бесконечность абсолютного максимума, тем самым порывал с утверждением о пространственной и временной конечности мира. По убеждению Н. Кузанского, человек обладает тремя видами ума: чувством (т.е. ощущением и воображением), рассудком и разумом. Н. Кузанский считал рассудок ограниченным, не связанным с разумом. Он критиковал догматическую схоластику, не выходящую за пределы догматического рассудка. В связи с этим он высоко оценивал познавательное значение опыта и эксперимента в познании природных явлений.
Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Его теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, талантливый архитектор, утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях его композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей его произведений. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды.
Крупнейшим достижением эпохи возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473 - 1543) гелиоцентрической системы мира. Он считал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Своим открытием Копернику удалось опровергнуть признанную церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Из этой идеи вытекало то, что человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных феноменов.
Так как труды Коперника были обнародованы после его смерти, он не успел ощутить на себе преследований Церкви. Более трагичной оказалась судьба одного из его приверженцев - Джордано Бруно.
Джордано Бруно (1548 - 1600) наиболее радикально активно-преобразующее выражал отношение к действительности в эпоху Возрождения. Бруно представлял для церкви большую опасность, т.к. кроме своих чисто научных воззрений высказывался еще против феодальных привилегий, объявлял традиционные христианские догматы суевериями. Он уделял большое внимание развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В своих работах он резко выступал против засилья католической церкви.
Основная идея Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. Он считал, что сама Вселенная неподвижна, но внутри ее происходит непрерывное движение. При этом Бруно отказывается от идеи внешнего перводвигателя, а опирается на принцип самодвижения материи. Положение о бесконечности Вселенной подтолкнуло Бруно к выдвижению еще более смелой идеи - о существовании во Вселенной бесчисленного множества миров, подобных нашему. Такое мировоззрение заставило Бруно по-новому продумать идею о Боге. Таким образом, Дж. Бруно представлял Бога не как особую личность, занимающую особое, центральное место во Вселенной, а по-своему, как нечто погруженное в природу, растворенное в ней. У Бруно бог отождествляется с природой и немыслим вне материального мира. В этом состоит отличие натуралистического пантеизма Д. Бруно от мистического пантеизма Н.Кузанского.
Пантеизм противопоставлялся распространенному до того времени теоцентризму, рассматривающему Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания. За свое мировоззрение восемь последних лет Дж. Бруно провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов. В 1600г. философ, упорно придерживающийся своих идей, по решению церковного суда был сожжен в Риме.
НАЗОВИТЕ ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ПЕРЕЧИСЛИТЕ СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЯ КОНЦЕПЦИЙ ГОББСА И ЛОККА ПО ВОПРОСАМ О ГОСУДАРСТВЕ И О ПРАВАХ И СВОБОДАХ ЛИЧНОСТИ
В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможности для различных политических концепций: либо в пользу монархической власти, либо и против нее, т.е. в пользу общества.
Гоббс считается классиком политической и правовой мысли, впервые в Новое время разработавшим систематическое учение о государстве и праве. Его учения до настоящего времени влияют на развитие общественной мысли. Гоббс считал государство «механическим чудовищем», созданным по естественным причинам, не по Божьей воле. Оно возникло на основе общественного договора из естественного государственного существования, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны против всех». Он считал, что государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения личной безопасности. Наилучшей формой государственного правления он считал абсолютную монархию, воплощающую неограниченную власть. Он считал, что верховная власть абсолютна.
В основе нравственности, утверждал Гоббс, лежит эгоистическое стремление к самосохранению, поэтому нравственные ценности носят относительный характер. Самым большим благом для человека Гоббс считал гражданский мир.
Дж. Локкстал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Он использовал теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма.
Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу. Обосновал тезис о согласии, как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества. Локк выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их широкому распространению. Социально-политическим проблемам он посвятил труд "Два трактата о правительстве" (1660), над которыми Локк работал более десяти лет. Его труды явились теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. Объектом его критики становится королевская власть. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления. Именно ей мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т.д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания.
Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе.
И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир.
Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к.это была эпоха больших противоречий.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Алексеев П.В. История философии: учеб. - М.: Проспект, 2010 - 240с.
Балашов Л.Е. Философия: Учебник / Л.Е. Балашов. - 4-еизд., испр. и доп. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2012. - 612с.
Островский Э.В. Философия: Учебник / Островский Э.В. - М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2012. - 313с.
Философия: учебник / А.В. Аполлонов, В.В. Васильев, Ф.И. Гиренок [и др.]; под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - 6-е изд., перераб. и доп. - М.: Проспект, 2013. - 672с.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Термин «Новое время» такой же условный, как и термин «Возрождение». Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На такой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам.
Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т.е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что и стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.
Эмпирико-сенсуалистическая философия. Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Основные философские идеи Бэкона изложены в работах: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «Новый Органон» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и «Новая Атлантида» (изданная посмертно в 1627 г.).
Основное произведение Ф. Бэкона - «Новый Органон». В то время «органоном» называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие «органон» (орудие, инструмент) равнозначно понятию «метод». Поэтому, называя произведение «Новым Органоном», ученый противопоставил свой метод методу Аристотеля, разработал индуктивный метод познания и обосновал основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Ф. Бэкон считал формирование метода науки - познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме «Знание - это сила» подчеркивается практическая направленность науки. Но для того, чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо принципиально обновить научные исследовательские приемы. Ф. Бэкон различал два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, а светоносными - опыты, ведущие к познанию законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах, от которых нужно идти к широким обобщениям. Такой метод получил название индуктивного (схема 2.9).
Индукция (от лат. inductio - наведение) есть форма умозаключения, согласно которой на основании знания о единичном делается вывод об общем; способ размышления, с помощью которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения. Ф. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений («идолов», «призраков»). Он выделил четыре группы таких идолов: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра». «Идолы рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; «идолы пещеры» - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; «идолы площади» - препятствия, возникающие вследствие общения людей; «идолы театра» - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия. Творчество Ф. Бэкона оказало большое влияние на развитие философии и науки. Однако он делал слишком большой акцент на эмпирических исследовательских приемах, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающего мира.
Схема 2.9. Теория познания Фрэнсиса Бэкона
Линию Ф. Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).
Т. Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Т. Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.
Развивая эмпирическую традицию, заложенную Ф. Бэконом, Т. Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Ф. Бэкона Т. Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Оно базируется на отличии двух состояний человеческого общества: естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние - это состояние «войны всех против всех».
Т. Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей «Человек человеку - волк». Такое положение, по Т. Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Т. Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.
Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704) в работах «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Дж. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, что все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Дж. Локк распределил их на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Дж. Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.
Также, как и Т. Гоббс, Дж. Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теорий «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной политической философии он высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Так, он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Джона Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.
Субъективно-идеалистическая парадигма в философии. Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжили Джордж Беркли (1685-1753) к Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли - основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Джона Локка, Дж. Беркли утверждал, что не только «вторичные», но и «первичные» качества вещей имеют субъективный статус. В этом аспекте все качества вещей «вторичные», поскольку их воспринимает человек. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдавал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинирование ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неоспоримо удостоверять факт существования чего-либо. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Дж. Беркли: «Существовать - значит восприниматься чувствами». Он признавал существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает «я»; когда мир воспринимает «кто-то»; когда мир существует в разуме Бога как совокупность «идей», которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений.
В дальнейшем субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Дж. Беркли, Д. Юм - скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержание наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая на несовершенстве наших ощущений, отказывал в праве на истину разуму человека. Д. Юм также направлял свои рассуждения на основы человеческого знания и утверждал, что они существуют в двух формах: в форме четкого и ясного знания и в форме неполного, «туманного» знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. «Нам ничего не известно о мире, который нас окружает», - подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за границы обманчивой видимости вещей. И вследствие этого мир для человека остается непознанным.
Основными положениями концепции Д. Юма по отношению к познанию мира являются следующие: точные знания мы получаем в процессе непосредственного наблюдения действительности; неточные знания мы получаем в процессе рассуждений по поводу воспринятого; между чувственными представлениями и идеями нашего разума не существует причинной связи; определенные ощущения могут порождать у разных людей различные, а порой и противоположные идеи; доказываются лишь факты математики - все иное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности.
Гносеологические идеи Дж. Беркли и Д. Юма имели весомое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно полученного материала, предполагает определенную интеллектуальную активность, связано с опытом и деятельностью; был сделан важный вывод о невозможности сведения мышления к переработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались недоработанными и неполными, в результате чего в философии сформировалась парадигма, которая придавала решающее значение чувственно зафиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.
Философский рационализм. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650), латинизированное имя которого - Ренатус Картезиус. Его основные взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644). Характерной особенностью философского мировоззрения Р. Декарта является дуализм (схема 2.10). Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основное свойство материальной субстанции - протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.
Вслед за Ф. Бэконом и Т. Гоббсом Р. Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Р. Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deduktio - выведение) - переход от общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения. В трактате «Рассуждение о методе» Р. Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно:
Схема 2.10. Дуалистическая концепция Рене Декарта
- не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину;
- избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения;
- свои идеи располагать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легко познаваемых;
- осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. Первое правило - концентрированное выражение методологического скептицизма Р. Декарта. Его можно считать главным основанием для использования последующих. Второе правило - потребность в аналитичности. Оно, как и остальные, также имеет методологический характер. Третье правило касается выводов из мыслей. И последнее правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого. Р. Декарт конечной целью познания считал господство человека над природой, открытие и изобретение технических средств и усовершенствование самой природы человека. Для достижения этой цели мыслитель выдвинул известный «метод сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания.
Последователем и критиком учения Р. Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье» (1658-1660), «Богословско-политический трактат» (1670), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Этика» (1677). В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Б. Спинозы, существует вечно, не имеет начала и конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Б. Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение не есть неотъемлемое свойство материального мира, а является лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Б. Спинозы.
Труд Б. Спинозы «Этика» состоит из пяти частей: «О Боге», «О природе и происхождении души», «О происхождении и природе аффектов», «О человеческой зависимости, или о силе аффектов», «О могуществе разума, или о человеческой свободе». Автор прибегает к геометрическому способу изложения: каждая часть начинается с фиксации главных понятий, а затем идет их доказательство. В первой и второй частях работы Б. Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему, рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.
В третьей и четвертой частях изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, посвященных собственно этике, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Б. Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права и общественного договора, он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.
В пятой части Б. Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.
В теории познания нидерландский мыслитель развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Б. Спинозы, является интуиция. Критерий истины - четкость.
Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). «Рассуждения о метафизике» (1686), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), «Теодицея» (1714), «Монадология» (1714) - вот далеко не полный перечень его основных философских произведений; Лейбниц также известен как математик, физик, изобретатель, историк, юрист, языковед.
Ядром философской системы Г. Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, которая изначально установлена между ними Богом. Вследствие этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя обладает способностью к вечному самодвижению. Сознание присуще только тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т.е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Г. Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Он убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма Г. Лейбниц сделал точное «дополнение»: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких- либо чувств)».
Философия эпохи Просвещения. Во второй четверти XV111 в. во Франции сформировалось широкое и мощное движение, получившее название «Просвещение». Это не было только политическое или философское явление, хотя философия, особенно материалистическая, играла в нем важную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: юристов, философов, природоведов, буржуазию. Просветители критиковали феодальный порядок и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных отношений, выступали в защиту народных масс, за их право на образование и культуру. Они верили в человека, его ум и высокое призвание. В этом они продолжали гуманистические традиции Возрождения.
Классическим философом французского Просвещения был Вольтер (1694-1778), главные идеи которого изложены в работах «Философские письма» (1734), «Трактат о метафизике» (1734), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765) и др.
Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь. В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развивал идею общей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности явлений природы перед принципом целесообразности.
В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. В то же время он утверждал, что существует еще и абсолютное знание - логико-математическое, и знание, относящееся к морали.
Вольтер обосновал идею равенства людей, понимая это равенство как равенство политическое, равенство перед законом и правом. При этом социальное и имущественное неравенство он рассматривал как условие социального равновесия и морального развития общества.
Младшим современником Вольтера был Жан Жак Руссо (1712- 1778). Центральная проблема творчества Ж. Ж. Руссо - имущественное и социальное неравенство между людьми и пути его преодоления. Именно этому вопросу посвящена его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Ж. Ж. Руссо считал, что неравенство между людьми не извечно, в его возникновении виновна частная собственность. По его мнению, первоначально человеческое общество находилось в естественном состоянии, и человек был существом самодостаточным, материально независимым от других людей. Частная собственность, возникающая вследствие разногласий между интересами людей, приводит к несправедливости.
Французские материалисты XVIII в. К материалистическому направлению философии французского Просвещения принадлежат Жюльен Офре деЛаметри (17 09-1751), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Дени Дидро (1713-1784). Хотя их философские взгляды значительно различались, но в целом в мировоззренческих установках французских мыслителей было много общего. Общие особенности материализма XVIII в. следующие:
- 1) он был механистическим, т.е. все формы движения материи сводились к механической и объяснялись на основе законов механики, которые отвечали духу эпохи Просвещения, поскольку из всех наук наиболее развитой считалась механика. (Ж. Ламетри даже применил механистический подход к человеку: человек, по его мнению, - это своеобразный сложный механизм.);
- 2) он имел метафизический характер : предметы и явления рассматривались вне их внутренней связи и развития, без учета внутренних противоречий как источника самодвижения, без постижения непрерывности и скачкообразности развития в их органическом единстве. (Но тем не менее уже Д. Дидро стремился преодолеть механицизм и метафизичность в понимании развития, утверждая, что и неподвижное в пространстве тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется; отстаивал идею самодвижения материи, стараясь объяснить это явление внутренней противоречивостью. Д. Дидро распространял идею непрерывности развития и изменений на всю природу, в частности и на человека, и высказал мысль о единстве материи и сознания.);
- 3) в теории познания французские материалисты были приверженцами сенсуализма. Исходным источником познания они считали чувство, но отдавали должное и работе ума (мышления), подчеркивали их взаимосвязь;
- 4) французские материалисты большое внимание уделяли критике религии. Анализируя особенности религиозной веры, они делали вывод о том, что религия не ведет человека к настоящим истинам, а подчиняет его предрассудкам;
- 5) в вопросе о возникновении общества французские материалисты склонялись к натурализму, т.е. причину тех или иных общественных явлений искали в окружающем мире, среде и биологической природе человека. Они развивали также теорию общественного договора и естественного происхождения государства.
Таким образом, французские материалисты вместе с другими фи- лософами-просветителями сыграли большую прогрессивную роль в преодолении пережитков феодализма и религиозного клерикализма, утверждении принципов гуманизма, решении философских и практических проблем человека и условий его жизни.
Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.
Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.
Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.
Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.
В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.
Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.
Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.
Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.
Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.
Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.
ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)
Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.
Спиноза различает три основных рода человеческого познания:
1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.
2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.
3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.
Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».
Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.
«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.
Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.
Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.
Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.
Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.
Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.
Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.
Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.
Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.
Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.
ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)
Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.
Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».
Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.
В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.
Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.
Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.
Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.
Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:
Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;
Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;
Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».
Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .
Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:
1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);
2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.
Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.
Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.
Опыт состоит из внешнего и внутреннего :
1) мы чувствуем материальные объекты или же
2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.
От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .
Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.
Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.
Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .
Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.
Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.
Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:
1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;
2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;
3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.
Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .
