Альбрехт Альтдорфер.
Поклонение волхвов.
В Евангелии от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему»… В Евангелие говорится, что, когда волхвы пошли искать, где именно в Вифлееме находится Младенец, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Увидевши этот сигнал, поданный звездой, «они возрадовались радостью весьма великой. И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему».
Кстати, в Евангелии не говорится, сколько было волхвов. В римских катакомбах есть изображения и с двумя, и с четырьмя волхвами. Библейский текст сообщает о трёх принесённых ими дарах. Маловероятно. Чтобы один преподнёс два, а другой – только один дар или трое – по одному, а четвёртый явился с пустыми руками. Следовательно, волхвов было трое.
Откуда же они пришли? Евангелист Матфей называет волхвов мудрецами. Но первоначально в греческом варианте Нового Завета, написанном всего 40 лет спустя после воскресения Иисуса Христа, было слово «магои», означающее «волшебники, чародеи, которые прибегают к помощи сверхъестественных сил». Но впоследствии при переводе на английский язык из-за нежелательного негативного оттенка этого слова его заменили на «волхвов» и «мудрецов». Причём наиболее близким по смыслу к слову «магои» является слово «волхвы».
На первый взгляд это мало что объясняет. Но если обратиться к Геродоту, то выясняется, что в глубокой древности волхвы были членами религиозной общины, жившей где-то на берегах Каспийского моря. В последнем столетии до новой эры они стали жрецами древнейшей религии Персии – зороастризма. В Вавилоне, главном городе персидской империи, простиравшейся к востоку от Иудеи, волхвы пользовались большим влиянием, так как были не только священнослужителями, но и астрологами, целителями, заклинателями и – что очень важно – толкователями снов.
Но тогда возникает законный вопрос: почему священнослужители зороастризма вдруг отправились в далёкое, трудное и опасное путешествие, чтобы в Иудее выказать почтение будущему родоначальнику другой религии? Это выглядит весьма странно…
Как и христиане, зороастрийцы тоже верили в единого Бога. А также в то, что Ему противостоит дух зла. И что конечная победа в этой борьбе будет одержана добром благодаря приходу Месии, или Спасителя…
Прежде всего, надо было подготовить дары, достойные Царя царей: ладан, золото, смирну.
Ладан, символ божественности, получали из ароматной смолы при подсечке коры очень редкого ладанового дерева. Он ценился буквально на вес золота, поскольку использовался во многих священных ритуалах. Золото, знак царственности, в древности считалось не просто самым ценным, что есть на свете, а земным веществом, обладающим неземными свойствами: ведь его цвет не бледнеет, а поверхность не тускнеет. Наконец, смирна, или мирра, которую получали из пахучей смолы редких деревьев, использовали как лечебное средство, а также для бальзамирования умерших знатных лиц. То есть была символом смертности. Поэтому можно предположить, что будучи провидцами, они знали: Иисусу Христу суждена смерть на кресте.
Когда все приготовления были закончены, волхвы отправились в долгий путь. Скорее всего они следовали с каким-нибудь торговым караваном, чтобы обезопасить себя от нападения разбойников. Однако самая большая опасность подстерегала их в Иерусалиме. Царь Ирод пришёл на трон с помощью римлян. Это был один из самых жестоких правителей. Отличаясь непомерной жаждой власти, он безжалостно расправлялся со всеми, в ком подозревал потенциальных претендентов на царский трон. Ирод казнил даже трёх своих сыновей и брата, боясь, что они могут свергнуть его.
Между тем, хотя волхвы обладали провидческим даром, ясновидящими они явно не были. Добравшись до Иерусалима, гости с востока направились прямо к тамошнему правителю Ироду и, не подозревая, какой опасности подвергают Божественного Младенца, спросили, где им найти недавно родившегося Царя Иудейского.
«Услышав это, - повествует Евангелие от Матфея, - Ирод-царь встревожился… И собрав первосвященников и книжников… спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка».
Но такое предположение слишком расплывчато, чтобы разыскать Новорождённого. Поэтому коварный Ирод призвал ни о чём не догадывавшихся волхвов и попросил выяснить в Вифлееме, где именно находится младенец, чтобы «пойти поклониться Ему».
С помощью путеводной Вифлеемской звезды волхвы разыскали Младенца-Мессию, поклонились Ему и вручили привезённые дары, которые были своеобразной проверкой истинности Его Божественной природы. Дело в том, что, как считают историки, если учесть время на подготовку к путешествию и сам долгий путь, Иисусу было около двух лет.
Если бы Младенец потянулся к золоту, то это предвещало, что он станет правителем, к смирне – врачом, к ладану – священнослужителем. Но Он, очевидно, взял всё, ибо волхвы уверились в Его Божественности.
После этого ангел Господень во сне открыл им коварный замысел царя Ирода, и они, не заходя в Иерусалим, покинули Иудею другой дорогой. Узнав об этом, царь Ирод пришёл в ярость и приказал убить всех младенцев до двух лет, поскольку выведал у волхвов возраст того, кого они искали. Но Ангел Господень явился во сне и к Иосифу, отцу Иисуса, и сказал, чтобы тот вместе с семьёй бежал в Египет и оставался там, пока не умрёт Ирод. Иосиф так и поступил. Причём привезённые волхвами дары помогли его семье прожить на чужбине не менее двух лет.
Так волхвы выполнили очень важную миссию – поведали миру о рождении Спасителя и тем самым помогли обеспечить будущее христианской веры.
Сергей Дёмкин. Святая ночь глазами смертных. «Чудеса и приключения» №1 2006.
Альбрехт Дюрер.
Поклонение волхвов.
В знаменитом средневековом сочинении Марко Поло «Книга Чудес» приводится любопытная «персидская» легенда о трех царях Волхвах, поклонившихся Младенцу Христу. В ней, по-видимому, смешались два события. Первое - евангельский рассказ о Волхвах, относящийся, как мы теперь понимаем, к ХII веку н. э., то есть к эпохе Христа. Волхвы поднесли Христу дары. Второе событие - изобретение пушек христианским святым Сергием Радонежским. Пушка представлена здесь как ответный подарок Христа царям-Волхвам. Рассказ следующий. «Большая страна Персия... Есть тут город Сава, откуда три волхва вышли на поклонение Иисусу Христу... Одного волхва звали Белтазаром, другого Гаспаром, третьего Мельхиором... В старину, говорят, три тамошних царя пошли поклониться новорожденному пророку и понесли ему три приношения: злато, ливан и смирну... Поклонились и поднесли ему злато, ливан и смирну. Младенец взял все три приношения, а им дал закрытый ящичек. Пошли три царя в свою страну. Проехали они немного дней, и захотелось им посмотреть, что дал им Младенец; открыли они ящичек и видят, что там камень... Взяли три царя тот камень и БРОСИЛИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, не понимали они, зачем он им был дан, и, КАК ТОЛЬКО БРОСИЛИ ОНИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, С НЕБА НИСШЕЛ ВЕЛИКИЙ ОГОНЬ ПРЯМО В КОЛОДЕЗЬ, К ТОМУ МЕСТУ, КУДА БЫЛ КАМЕНЬ БРОШЕН. Увидели цари то чудо и диву дались; жалко им стало, что бросили они тот камень; был в нем великий и хороший смысл. Взяли они тогда от этого огня и понесли в свою землю, поставили его в богатом, прекрасном храме. Поддерживают его постоянно и как Богу молятся ему... Так-то здешние люди МОЛЯТСЯ ОГНЮ».
Рассказ, конечно, сказочный. Но в нем, как нам кажется, явственно звучит описание первого огнестрельного оружия - пушки. То есть жерла (<<колодца»), куда закладывают (<<бросают») камень. И в том месте, где оказывается камень, происходит взрыв пороха (<<вспыхивает чудесный огонь»). Возможно, что в словах легенды о брошенном в колодец камне отразился полет каменного ядра, выброшенного из жерла пушки. Здесь для нас особенно интересно, что Марко Поло подчеркивает: чудесный камень был подарен царям-Волхвам не кем-нибудь, а самим Христом. В свете той связи между принятием христианства и изобретением пушек, которую мы вскрыли, туманный на первый взгляд рассказ Марко Поло становится совершенно понятным. Пушки в самом деле были подарены царю Дмитрию Донскому = Константину Великому именно христианами (Сергием Радонежским). Что можно было выразить и так: пушки явились подарком Христа царям. Именно это и говорит «персидская» легенда.
Сообщение Марко Поло, что персы, дескать, с тех пор поклоняются огню в своих храмах, как мы уже отмечали в предыдущих книгах, скорее всего, относилось к русскому православию. В котором перед иконами действительно жгут множество свечей и молятся, в основном, перед свечами. То есть как бы поклоняются огню. Отметим, что в других странах, - в частности, в католических, в Западной Европе, - свечей в храмах гораздо (на порядок) меньше, чем в России. Поэтому путешественник, прибывший на Русь издалека, вполне мог счесть русское богослужение за «огнепоклонническое».
На рис. показаны две миниатюры из старинной рукописи Марко Поло. Три Волхва едут на поклонение Христу с подарками. На нижней миниатюре мы видим Волхвов, поклоняющихся жертвеннику, на котором горит костер. Художник уже явно не понимает, о чем на самом деле идет речь. Поэтому вместо свечей рисует костер. Но, по-видимому, он пользуется каким-то старым и более правильным изображением, внося в него некоторые «поправки» . А на самом деле - искажения. Так, например, он рисует круглую башню, на вершине которой-ЯРКО-КРАСНАЯ чалма, составленная как бы из языков пламени. Вероятно, на старом рисунке был изображен колодец-пушка, куда Волхвы бросили камень и откуда вырвалось пламя. То есть пушка выстрелила. Здесь языки пламени превратились в «огненную чалму». Надо сказать, следы первоначальной идеи сохранились довольно отчетливо.
Г. Носовский, А. Фоменко. Крещение Руси. Москва, «АСТ». 2006.
«Роскошный часослов герцога Жана Беррийского». Поклонение волхвов.
Три царя-волхва Гаспар, Мельхиор и Валтасар считались в средние века небесными покровителями Германии. В Кёльнском соборе, привлекая толпы паломников, обретались их мощи, вывезенные в 1164 году Фридрихом Барбароссой из покорённого Милана. Десять лет кёльнские мастера изготовляли для них саркофаг из серебра и золота, украшенный драгоценными камнями, - знаменитую раку Трёх Королей.
Вера Бегичева. Дар волхвов. «За семью печатями» апрель 2005.
Гертген тот Синт Янс.
Поклонение волхвов.
Джентиле да Фабриана.
Поклонение волхвов.
Джентиле да Фабриано.
Поклонение вохвов. Фрагмент. Волхвы видят звезду, возвещающую рождение нового царя Иудеев (Рождество Христово).
Джованни ди Никколо Мансуэти.
Поклонение волхвов.
Джорджоне.
Поклонение волхвов.
Джотто.
Поклонение волхвов.
Диего Веласкес.
Поклонение волхвов.
Дирк Боутс.
Створчатый алтарь «Жемчужина Брабанта». Поклонение волхвов.
Доменико Гирландайо.
Поклонение волхвов.
Жак Даре.
Поклонение волхвов.
Иоганн Фридрих Овербек.
Поклонение волхвов.
Леонардо да Винчи.
Эскиз композиции «Поклонение волхвов».
1481.
Леонардо да Винчи.
Поклонение волхвов.
1481-1482.
Мастер Апофеоза Девы Марии.
Поклонение волхвов.
Около 1460.
Мастер гвоздики из Франкфурта.
Центральный алтарь францисканской церкви во Фрайбурге. Поклонение волхвов.
Мастер святого Ильдефонса.
Поклонение волхвов.
Около 1475-1500.
Питер Брейгель Старший.
Поклонение волхвов в снегу.
1567.
Питер Брейгель.
Поклонение волхвов в снегопаде.
Питер Брейгель.
Поклонение волхвов.
Питер Пауль Рубенс.
Поклонение волхвов.
Рогир ван дер Вейден.
Сандро Ботичелли.
Алтарь Заноби. Поклонение волхвов с изображением членов семьи Медичи.
Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.
Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.
Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.
Себастьяно Риччи.
Поклонение волхвов.
Североитальянский художник, работавший в стиле Пизанелло.
Поклонение волхвов.
Стефан Лохнер.
Алтарь святых покровителей Кёльна (Алтарь поклонения волхвов).
Начало 1440-х.
Триптих Поклонения волхвов.
Поклонение волхвов.
Ульрих Апт Старший.
Поклонение волхвов.
Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.
Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.
Фрагмент алтаря из собора св. Петра в Женееве. Поклонение волхвов.
Ханс Мемлинг.
Алтарь трёх волхвов. Поклонение волхвов.
Ханс Мульгер.
Алтарь Страстей из Вурцаха. Поклонение волхвов.
Ханс Хольбейн Младший.
Алтарный образ Ганса Оберрида для Фрайбургского собора. Поклонение волхвов.
Ян Госсарт.
Поклонение волхвов.
Ян де Беер.
Поклонение волхвов.
«Дары волхвов» или «поклонение волхвов» - упоминание в Евангелии от Матфея, известный сюжет о магах, которые пришли поклониться младенцу Иисусу с особенными подарками. Христиане и католики празднуют это событие 6 января, как день Богоявления, хотя в текстах эта дата варьируется.
Кто такие волхвы?
«Волхвы» переводится с греческого - «маги», Геродот отмечал в своих трудах, что эти люди - представители племени мидян – особой касты, которая отвечала за религиозность всего народа. Кто такие волхвы в Библии? В Ветхом Завете они упоминаются, как мудрецы и ясновидящие, живущие среди мидян и персов, а в Новом завете о волхвах написано лишь один раз, когда те признали Младенца Иисуса Царем Иудейским. По традиции, художники изображали трех магов возле Богомладенца людьми разного возраста:
- молодой человек – из африканской расы;
- зрелый мужчина – европеец;
- седой старик – восточной внешности.
Дары волхвов - Библия
Кто такие волхвы и их дары? В библейских сказаниях они еще упоминаются, как три царя других стран, которые пришли признать власть нового правителя Иудеи. Святые дары волхвов насчитывают три предмета, поэтому в сказания вошли три просителя. Хотя в трудах Блаженного Августина и Иоанна Златоуста упоминается, что волхвов было двенадцать, другие легенды называют большее число.
В некоторых европейских странах день, когда властители пришли поклониться Иисусу, именуется праздником трех царей, в Испании даже устраивают 5 января пышные кавалькады. По поводу даты, когда волхвы прибыли в Вифлеем, существует несколько версий:
- По традициям православия – спустя двенадцать дней от .
- По легендам восточной церкви - минули месяцы после Рождества.
- В Евангелии от Псевдо-Матфея – свыше двух лет от дня Рождения Богомладенца.
Что принесли волхвы в дар Иисусу?
Ученик Христа Матфей описывает, что волхвы правили далеко на восточных землях. Когда увидели в небе Вифлеемскую звезду, сочли ее знамением и пошли за ней. Придя в Иерусалим, решили обратиться к царствующему правителю Ироду, чтобы узнать, как отыскать нового Царя Иудейского. Тот ответа дать не мог, и сам просил магов, чтобы известили, где такой есть, якобы для того, чтобы поприветствовать. Правители следовали далее за ночным светилом до Вифлеема, где и нашли Деву Марию с маленьким Иисусом.
Что принесли волхвы в дар Богомладенцу? Всем предметам сказания приписывают особое значение:
- золото – олицетворение власти;
- ладан – подарок Сыну Божьему;
- смирна – признание, что Христос еще и смертен.
Что значили дары волхвов?
Дары волхвов Христу – почитаемая всеми верующими святыня, уникальное произведение искусства древних мастеров. Это 28 пластиночек из золотых нитей, спаянных в оригинальный узор, ученые определяют его, как древнюю технику филиграни с зернью. Зернь – маленькие золотые шарики, которые выступают над пластинкой и делают ее богаче. Узор любой из них – уникален, а все формы – трех и четырехугольные. К геометрическим фигурам крепятся нити из серебра с шестьюдесятью бусинками из ладана и смирны.
То, какие дары принесли волхвы Иисусу, свидетельствует, что древние маги сразу признали факт: на свет появился настоящий Царь Иудеи. Потому и выбрали дорогие подарки еще до того, как увидели Богомладенца. В символе даров современники видят напоминание от Бога людям, что пророки, предсказывающие рождение Сына Божьего, излагали правду. Есть версия, якобы дары волхвов зародили традицию обмениваться подарками на Рождество, а позднее – вручать их новорожденным.
Как звали волхвов, принесших дары?
Имена волхвов, которые явились к маленькому Христу, выложены на мозаике итальянской церкви Сан-Аполинар: Каспар, Мельхиор и Валтасар. В одном из преданий упоминается также четвертый волхв – Артабон. Ученые считают, что три царя получили эти имена только во времена Средневековья. Потому что у других народов первых, поклонившихся Иисусу, властителей называли иначе:
- Авимелех, Охозат, Фикол – у ранних христиан;
- Гормизд, Язгерд, Пероз – у сирийцев;
- Апелликон, Америн и Дамаскон – у греков;
- Магалах, Галгалах и Серакин – у евреев
Где хранятся дары волхвов?
Легенды говорят, якобы дары волхвов Иисусу Дева Мария отдала иерусалимской общине христиан, а позднее пластины из золота переправили в храм Святой Софии в Константинополе. Как только в 15 столетии город захватили турки, княжна Сербии Мария Бранкович сумела вывезти святыню на Афон, там пять столетий сберегается в монастыре святого Павла. Для реликвии сделали особенные ковчеги, иногда дары волхвов привозят в известные храмы мира, чтобы им могли поклониться верующие.
–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11 –12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).
Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6 ; 2 Пар 33, 6 ; прорицатели при египетском (Быт 41, 8 , 24; Исх 7, 11 , 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20 ; Дан. 2, 2 ; Дан. 4, 4 ; Дан. 5, 7 , 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.
В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов . Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" . В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме . Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший , напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным . Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще .
Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов , а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.
Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию . Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке" . Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме , самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир .
В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом , можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. . И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами . Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" .
Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям . У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2 ; Мф. 9, 18 ; Мф. 15, 25 ; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9 , 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20 –21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1 ; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27 ; Пс 71, 10) .
Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем . Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).
Патристическая и средневековая интерпретация
Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии . Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану , они прибыли из Аравии , реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии .
Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье , позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский , XIV в., Иаков из Варацце , XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий , позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).
Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества .
Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа . Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения .
В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан) , смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца . Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена , смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23 ; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку . Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса . Для автора толкования на Евангелие от Матфея , написанного в в., дары символизируют веру, разум и добрые дела . Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей ; для святителя Григория Великого (кон. в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти . Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца .
Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры " ( в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой . Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии , а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой , проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.
Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum , который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской , а также сосуды из иерусалимского храма , похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.
Почитание волхвов
В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому"
Дары волхвов до в. хранились в Иерусалиме , император Аркадий перенёс их в Константинополь , впоследствии они были помещены в храме Святой Софии . По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" . После падения Константинополя () Мария (Мара) Бранкович , вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон . Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла , Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.
Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.
Иконография
Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач.
-"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов". (Бытие 1:14)
Упоминание о волхвах заставляет нас обратиться к истории рождения Иисуса Христа. Однако, в Библии об этих странниках сказано немного. Рождество описывали два евангелиста Лука и Матфей. Но Лука, вообще, не упоминает о волхвах ни слова. А Матфей посвящает им лишь 12 строф, в которых сведения о путешественниках весьма скупы.
Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением.
Это были три царя-волхва, Балтазар, Мельхиор и Каспар, которые согласно Евангелию от Матфея преподнесли в ночь Рождества свои дары новорожденному мальчику Иисусу: ладан, золото и мирру.
Есть греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвертом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Балтазара зовут Вифисарей.
В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Православная церковь не считает их царями, не подсчитывала их число, не давала им имена и не вписывала их в доктрину.
Однако, как выясняется, это не единственное упоминание в Библии о волхвах. Ещё в «Ветхом Завете» можно найти пророчество о их появлении. Так в Пророчестве Исайи (60:6) говориться «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу Господа». И псалом (71:10 -11) «Цари Фарсиа и островов принесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклоняться Ему все цари, все народы будут служить Ему». Так образы волхвов получили царские титулы.
Что мы знаем из преданий о царях-волхвах?
Рассказ о волхвах таит множество загадок. Кем они были, откуда пришли, почему именно им открылась величайшая тайна христианства? Волхвами в древнем мире называли мудрецов, прорицателей и астрологов.
У славян с течением времени это слово приобрело негативный оттенок, так называли колдунов, чернокнижников, служителей зла. Принято считать, что волхвы - это языческие жрецы. Но у славян волхвы и жрецы принадлежат к разным (и даже противоположным) направлениям славянского язычества. Волхвы (волсвы) - это поклонники Волха и Велеса. Волх - бог-оборотень, он и волк. Культ волка известен не только на севере славянского мира. Культ волка-огненного змея был и у южных славян (вук): http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/volhv.html
Отсюда идет путаница в православии волхвов с колдунами.
Но во времена Ассиро-Вавилонского царства это были весьма уважаемые люди. Они были целителями, предсказателями, исполнителями священных обрядов. Волхвы занимали почетные места советников при царях, потому что умели толковать сны, в которых, как считалось, боги давали людям советы, составляли гороскопы, предсказывали судьбу. Греческий историк Геродот считал, что они были особой кастой священнослужителей, как левиты у иудеев.
Астрология была наукой своего времени, именно по звездам астрологи изучали природу. Тайну рождения Сына Божьего они получили не непосредственно от звезд, а от Бога, который с помощью знакомой им астрологии открыл им великую тайну.
Откуда персы узнали главную тайну христианства?
Весь Древний Восток два тысячелетия назад жил ожиданием великих перемен, и появления Мессии, обещанного иудейскими пророками. Как это ни удивительно, но и персы -последователи учения Заратустры, тоже пребывали в этом ожидании. Основатель их веры, Заратустра, предсказывал, что появление новой звезды предвосхитит рождение великого Спасителя человечества. Зороастризм имеет точки соприкосновения, как с иудаизмом, так и с христианством. Прежде всего, это монотеистическая религия, с верой в единого бога, это ожидание Спасителя, стремление к совершенствованию мира, представление о воскрешении, и жизни после смерти, это вера в первого человека по имени Йима...
В первые века нашей эры митраизм, имеющий зороастрийские корни, составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра (родившийся 25 декабря) воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры.
Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.
Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка - и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге - древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях (в астрологии Зодиакальный круг тоже имеет три креста, деля его на: кардинальный, фиксированный и мутабельный кресты).
Митра - солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца - двум равноденствиям и двум солнцестояниям.
В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось - светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния - 25 декабря. http://ruavesta.narod.ru/articles/mithraism.htm
Мы видим, что изначально религия Христа имела много общего с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда она приобрела статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения восточных идей, которые на первом этапе составляли значительную часть христианской теологической доктрины. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение было предсказано пророком Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право на монополию в толковании Евангельских истин.
Если представить, что волхвы были служителями культа зороастризма, понятно, что они были готовы воспринять в понятной для себя форме весть о скором рождении Спасителя. Ее они увидели в составленных гороскопах, которые определяли не только судьбы людей, но и стран, и даже всего мира.
Говоря о волшебной звезде, которая открыла тайну рождения Христа и указывала путь волхвам, возможно, следует разделить реальное знамение небес и появление путеводной звезды, которая двигалась вопреки всем законам и явно не имела астрономического происхождения.
Протоиерей Константин Пархоменко:
«В Евангелии от Матфея мы читаем, что была удивительная звезда, которая ярко светила на небе и привела далеких заморских гостей из Персии в Вифлеем. В разное время высказывались разные точки зрения. Была версия, что это комета. В 12 году до нашей эры, действительно, пролетала комета Галлея. У римского историка Кассия Диона в "Римской истории" мы читаем, что было много знамений, в небе над Римом находилась крупная комета Галлея, и все предсказывали, что грядет что-то очень серьезное. Но все-таки 12-й год и 5-6-ой, в который, как мы уже говорили, родился Христос, отдалены друг от друга. Хотя мы находим черты кометы в рассказе Матфея, где сказано, что звезда шла перед ними и остановилась.
Может быть, это была вспышка сверхновой звезды? В 5-м году до нашей эры в созвездии Козерога вспыхнула сверхновая звезда. Современные ученые смогли посчитать, что это была очень яркая вспышка, и о ней говорится во многих хрониках мира, особенно в китайских хрониках.
Возможно, что это была и не реальная звезда, но какой-то небесный, ангельский знак, который Бог устроил в качестве чуда. Многие святые отцы придерживаются такой точки зрения. Если это была звезда, которую увидели в Персии, надо учесть, что в то время путь из Персии в Палестину занимал не менее года, ведь люди путешествовали пешком, с остановками.
В 1599 году известный астроном Иоганн Кеплер предложил свое решение. Он рассчитал в своих таблицах, что в 7 и 6 годах до нашей эры продолжалось свечение на небе в результате следующего явления: совпали орбиты планет Юпитера и Сатурна, позже к ним присоединился Марс. Сейчас это явление носит название парада планет. Для жителей Земли это выглядит, как некое свечение.
Существует известное толкование, что символизирует каждая планета. Юпитер - царская планета, Сатурн - планета Палестины, то есть совпадение этих планет могло привести к мысли, что в Палестине появился какой-то царь. Специалисты-астрологи, волхвы могли понять это и прийти в столицу Иерусалим, чтобы спросить царя Ирода, где родившийся Царь Иудейский, звезду которого они видели на Востоке. Современные ученые считают, что эта точка зрения имеет серьезные основания.
То, что рассказ о звезде не является фантазиями евангелиста, но под этим лежат исторические сведения. Лично я склоняюсь к точке зрения Иоганна Кеплера о совпадении Юпитера и Сатурна, а позднее и Марса. Марс - планета войны, а мы помним слова Христа "Не мир пришел Я принести, но меч", объявлена война сатане и греху. Были воздвигнуты гонения и на Христа со стороны грешных людей. То есть явление Христа приводит к войне в Палестине, к глобальным потрясениям.
Возможно, увидев все это в 7-ом году, волхвы собрались и дошли к 6-5-му году до Христа, который родился в это время, поклонились Ему. Матфею важно показать, что Христос пришел не только ради евреев, которые его наоборот отвергают, но Он пришел к людям всей земли. Евреи отвергают, а язычники поклоняются. Еврейский царь Ирод хочет разыскать и убить Богомладенца, именно Матфей приводит горькие слова Христа "к своим пришел, и свои не приняли".
Профессор Дэвид Хьюз, астроном из Университета Шеффилда, впервые опубликовал обзор теорий, объясняющих возникновение "звезды волхвов", еще в 1970-е годы.
Наилучшим объяснением этого, по словам Хьюза, является так называемое тройное соединение планет - когда Юпитер и Сатурн выстраиваются в одну линию с Землей. Причем это должно было произойти трижды на протяжении короткого отрезка времени.
"Такое происходит, когда на одной прямой располагаются Солнце, Земля, Юпитер и Сатурн", - объясняет Хьюз (в астрологии Юпитер отвечает за символ Бога,милосердие; Сатурн - за символы Бога-Отца, закон, Верховный Судия).
"После того как планеты выстраиваются в ряд на своих орбитах, Земля начинает как бы "обгонять" их, из-за чего кажется, будто Юпитер и Сатурн меняют направление своего движения в ночном небе", - объясняет О"Брайан.
Еще большей значительности этому явлению придавал тот факт, что слияние планет, вероятно, имело место в созведии Рыб - то есть в одном из знаков Зодиака. (эзотерическое имя Христа – Рыбы. С рожением Христа началась Эра Рыб. На ранних христианских храмах обязательно изображали Рыб, что подтвердили раскопки в Израиле первых христианских храмов)
"Соединение планет, подобное этому, происходит лишь раз за примерно 900 лет, - подчеркивает О"Брайан. - Так что для астрономов Вавилона 2000 лет назад это должно было послужить сигналом к чему-то чрезвычайно важному".
Вторым возможным объяснением Вифлеемской звезды может быть появление очень яркой кометы.
"Когда они приближаются к Солнцу, лед начинает таять - солнечный ветер уносит эту субстанцию в космос, так возникает "хвост" из кометного материала", - рассказывает О"Брайан. По словам профессора Хьюза, хвост, направленный в противоположную от Солнца сторону, - один из факторов, который делает версию кометы столь популярной.
Больше всего ко времени евангельских событий подходит довольно яркая комета, появившаяся в созвездии Козерога в 5 году до н.э., которая была описана китайскими астрономами. (вспомним, что Христос родился 25 декабря, когда Солнце стоит в Знаке Козерога)
Те, кто склоняются в пользу версии "пятого года", указывают, что та комета должна была для наблюдателя из Иерусалима находиться в южной части неба (то есть в направлении Вифлеема), с головой, расположенной очень низко над горизонтом, и хвостом, направленным вертикально вверх.
Еще одна теория предполагает, что внимание волхвов могло привлечь рождение новой звезды.
Ряд астрономов полагает, что дорогу волхвам могла указать новая звезда
Существуют записи - опять-таки, сделанные звездочетами на Дальнем Востоке - о новой звезде, загоревшейся в небольшом созвездии Орла в северной части неба в 4 году до н.э. (В христианстве орел - дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд, обновление юности (Псалмы, 103:5) Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он - Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов.
Считалось, что орел олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом; орел, терзающий добычу, - дьявола. http://www.ezospirit.com.ua/index/orel/0-2012)
По мнению доктора Роберта Кокрофта, управляющего планетарием Университета Макмастера в Онтарио, новая звезда является "хорошим кандидатом" на звание Вифлеемской звезды.
"Она может возникнуть как новая звезда в созвездии и снова угаснуть несколько месяцев спустя, - объясняет он. - Она не слишком яркая, что объясняет отсутствие записей о ней в западном мире". По мнению Кокрофта, вспышка этой звезды могла служить одним из указаний для волхвов, совершающих свое путешествие.
В то время как другие "знамения" нужны были для того, чтобы побудить волхвов отправиться в путь на запад, в сторону Иерусалима, - говорит он, - прежде чем они смогли бы добраться туда, прошло бы как минимум несколько месяцев. К этому времени созвездие Орла (вместе с новой звездой) могло оказаться на небе в южной части. Вифлеем лежит четко на юг от Иерусалима, так что волхвы могли "следовать" за этой звездой, направляясь в Вифлеем".
Итак, все трое волхвов были звездочетами (астрологами): Балтазар – жил в Индии, Мельхиор – жил в Персии, а Каспар жил в Африке.
Мельхиор.
В те дни жил в царстве Мидийском и Персидском великий волхв, умудренный годами и облеченный премудростью, искусный в чтении небесных знамений и толковании снов: мудрец с длинной белой бородой и глазами цвета неба - Мельхиор, сын Мадая, сына Иафета, сына Ноя, сына Адамова.
Но не было покоя в его душе. Со дня смерти его благородной супруги пелена слез покрыла мир в его глазах, и сердце его дрожало под снегом скорби:
«Что проку становиться единой плотью в радости любви, если смерть должна оторвать нас друг от друга? В чем тут ложь? В моем ли сердце, которое продолжает биться и любить тебя, или в твоем теле, которое больше не отвечает мне, возвращаясь в небытие?»
И он подолгу оставался на высокой башне и озирал ясные ночные небеса гор уставшими от слез глазами из-под шапки снежно-белых волос.
И вот она, наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Тигр, что в царстве Мидийском и Персидском. В миг, когда Мельхиор увидел ее, сердце его вновь зазеленело, как лопнувшая по весне древесная почка: звезде была ведома тайна любви и смерти. Он спустился с башни и приказал слугам седлать коней. Он положил в ларец мирру и алоэ, покрыл благовония шелковым платом и льняными пеленами. Потом сел на свою верную белую лошадь и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.
Балтазар
И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы.
В те дни жил в царстве Савы и Хавилы благородный и доблестный владыка: войска его всегда были победоносны, хотя никогда он первым не объявлял войны; торговля его процветала, хотя весы его всегда отмеривали верно; суды его были строги, хотя никогда он не осуждал невинного: царь с густою черной бородой и глазами цвета бронзы – Балтазар, сын Савы, сына Евера, сына Сима, сына Ноя, сына Адамова.
Но не было покоя в его душе. Хотя и был он женат на нежнейшей из принцесс аравийских, и родил с ней прекрасных детей, безжалостный свет пустыни затмевал мир в его глазах, и сердце его дрожало под гнетом дневного жара:
«Что проку носить корону и властвовать над людьми, если приходится беспрестанно обуздывать насилие и несправедливость и карать виновных? В чем тут ложь? В восхвалениях тех, кто славит меня, как божество, за мои победы, или в проклятиях тех, кто зовет меня тираном, стремясь занять мое место?»
И он подолгу оставался на галерее своего дворца в Сане и озирал бархатные ночные небеса пустыни золотистыми глазами, беспокойно лохматя свою кудрявую бороду.
И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы. В миг, когда Балтазар увидел ее, сердце его вновь расцвело, как пустыня после первого ливня: звезде была ведома тайна господства и братства. Он спустился с галереи, передал управление царством своей царице и призвал двенадцать воинов свиты. В сокровищнице дворца он взял золота и серебра, драгоценных камней и лучших жемчугов. Потом поднялся на спину самого выносливого из своих верблюдов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.
«Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля», - пел Валаам, муж с открытым оком.
И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Гихон, что протекает в земле Куш, в Эфиопии.
В те дни жил в царстве Куш юный высокородный принц, младший сын Царя Царей, равно искусный в охоте на львов и в сплетении мелодий на арфе; принц с эбеновой кожей, еще безбородый юноша с глазами цвета ночи: Каспар, сын Хуша, сына Хама, сына Ноя, сына Адамова.
Но не было покоя в его душе. Хотя и молод, и силен, и красив был принц, тяжкие тучи сезона дождей омрачали мир в его глазах, и сердце его дрожало под ветром тревоги:
«Что проку родиться исполненным даров, если тебе не судьба властвовать ни над чем? Мои братья по праву старшинства станут один царем, другой – военачальником, третий – верховным жрецом! Что проку волноваться, оказавшись в золотистом кольце смеющихся служанок, если мне предстоит жениться на той, кого изберет для меня Царь? В чем тут ложь? В унаследованных от предков законах, держащих в плену мою жизнь, или в желании сердца моего – быть свободным, как лев саванны?»
И он подолгу оставался на высотах Аксума и озирал дикие ночные небеса длинными обсидиановыми глазами, откинув назад царственную косу с вплетенными лазуритовыми бусинами.
И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Гихон, что в земле Куш. В миг, когда Каспар увидел ее, сердце его вышло из берегов, как поток в день половодья: звезде была ведома тайна свободы и жизни. Он спустился в город и, ничего не сказав Царю, своему отцу, призвал к себе пажа. В суму он положил благовонную смолу - слезы ладанного дерева, алебастровый сосуд, полный чистого нарда, и палочки корицы. Потом забрался на самого доброго и покладистого из царских слонов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.
Так, увидев Вифлиемскую звезду, волхвы отправились в путь и, скитаясь по Азии, встретили друг друга. Учитывая, что все трое были искушенными волхвами-астрологами, они вполне могли рассчитать место и время своей встречи!
По божьему промыслу именно эти чужестранцы получили откровение о том, что Мессия, которого так давно ждал мир, должен родиться в Иудее. Волшебная звезда вела их из далекой страны, и должна была указать место, где искать удивительного младенца. Но перед входом в столицу звезда исчезла с горизонта, и путники решили разузнать о нем у нынешнего царя, который, возможно, был связан родством со Спасителем.
В то время Иудеей правил жестокий тиран Ирод, который больше всего на свете боялся лишиться власти. Одного только подозрения в том, что на его трон посягают, было достаточно для самой жестокой расправы. Ирод убил трех своих сыновей и родного брата, наводнил страну осведомителями и управлял с помощью подкупов, интриг и убийств.
Добравшись до Иерусалима они пришли к Ироду. Об этом нам рассказывает Евангелие:
«Когда же Иисус родился в Бетлегеме (Вифлееме) Иудейском, в правление царя Ирода, тогда пришли в Иерусалим цари-волхвы из стран Востока и спрашивали:
- Где тот Новорожденный, которому предназначено стать царем Иудеев? В странах Востока лицезрели мы Звезду Его и пришли преклониться перед Ним.
Когда царь Ирод узнал об этих расспросах, то был смущен и встревожен, а вместе с ним и весь город Иерусалим. Он созвал всех высших священников и книжников народа и спросил их:
Где должен родиться Христос?
И они отвечали:
В Бетлегеме Иудейском, - так значится в пророческих книгах.
Тогда Ирод пригласил к себе царей-волхвов и в доверительной беседе выведал у них в точности время появления Звезды. И направил их в Бетлегем и сказал:
Идите туда и тщательно разузнайте все, что можно, о Младенце, и если отыщете его, то принесите мне весть об этом; тогда смогу я также отправиться туда, чтобы преклониться перед Ним.
Выслушав эти слова царя, они пошли.
И вот та Звезда, которую они лицезрели в странах Востока, указывала им путь, пока не стала над домом, где был Младенец. И когда они узрели тут Звезду, то преисполнились великой радостью.
Две тысячи лет назад Вифлеем был маленьким, ничем не примечательным городком, в котором в год рождалось всего 10-15 мальчиков. Но отсюда происходил царь Давид, и именно здесь появился на свет ребенок, приход которого предсказывали великие пророки.
Они вступили в тот дом и увидели Младенца и Марию, Мать Его, и благоговейно преклонились перед Ним, открыли свои сокровища и преподнесли свои дары: золото, ладан и мирру. (Золото они принесли как подать Царю, ладан, как Богу, потому что он употреблялся при богослужении, а мирру – как человеку, которому предстоит смерть, а тела умерших принято было натирать благовонными маслами).
В некоторых апокрифических источниках рассказывается о неком «испытании» волхвов. Придя в Вифлеем, волхвы нашли Богородицу и Младенца, предварительно задав Богоматери целый ряд вопросов, ответы на которые убедили их, что перед ними Те, кого они ищут.
Уверовав, что перед ними Богородица, они воскликнули: «О мать матерям, все боги персидские прославили тебя! Велико твое прославление, ибо ты стала выше всех славных!"
Чтобы понять, кто перед ними, волхвы, якобы протянули ребенку сразу все дары. Он, не колеблясь, взял сразу все три, поскольку имел все три ипостаси, которые символизировали дары – был одновременно, Богом, Царем и Человеком.
Когда волхвы исполнив свою миссию, пустились в обратный путь, во сне им явился Ангел, который повелел отправляться домой другим путем. Они пошли назад другой дорогой, а Ирод, не дождавшись известий о младенцах, в приступе безумной ярости и страха учинил ужасное – приказал истребить всех младенцев до двух лет. Но младенец Иисус был спасен, Господь оберегал Святое семейство и через ангела Святой Иосиф получил откровение о том, что ему с семьей нужно скрыться в Египте. (Матфей, глава 2)
Т.е. волхвы-астрологи были спасены, вернулись на родину и дожили там до глубокой старости, а их рассказ о путешествии был записан на золотой доске.
Существуют легенды о дальнейшей жизни волхвов, что они были крещены апостолом Фомой.
Христианские историки средневековья рассказывают легенду о последней встрече волхвов. В Турецком городе Шева, спустя более чем полвека с их первой встречи, собрались волхвы последний раз поклониться Христу, будучи в то время глубочайшими старцами (более 150 лет). http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-25791/
По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн. Там они покоятся и по сей день, в уникальном храме, на вершине которого вместо креста Вифлеемская звезда. (Видео-сюжет экскурсии по одному из величайших соборов мира – Кельнскому собору https://youtu.be/PTsduhBUO4E)
На западе есть отдельные дни почитания каждого из волхвов, а также общий «Праздник трех царей». Он отмечается 6 января и сопровождается особыми красочными карнавалами и представлениями, в этот день жгут костры и готовят специальное угощение.
В православном календаре нет отдельных дней почитания волхвов ибо православные богословы считают волхвов - колдунами, сознательно и умышленно относя астрологию к колдовству, хотя она не имеет никакого отношения к магии и колдовству, а является наукой, изучающей закономерности протекания процессов во времени. Так и метеорологию можно причислить к магии... Ведь метеорология, изучая закономерности протекания атмосферных явлений, предсказывает погоду!))
Иллюстрация Ричард Кин "Поклонение волхвов"
Первые изображения волхвов возникают очень рано, в III веке, в живописи катакомб, в рельефах раннехристианских саркофагов, где тема Воплощения Спасителя часто раскрывалась через сюжет «Поклонение волхвов». Широкое распространение в изобразительном искусстве этот сюжет получил после Миланского эдикта. Тема волхвов была очень популярна в Западной части империи отчасти потому, что в пришедших ко Господу из неведомых восточных языческих земель мудрецах, не так давно обратившиеся язычники видели некий прообраз самих себя, свою древнюю культуру, обратившуюся теперь к Свету.
Композиция «Поклонение волхвов» возникла под влиянием традиционного для античного искусства изображения поклонения побежденных варваров императору. На рельефах саркофагов Богоматерь с Младенцем на руках представлена в профиль. Позади Ее кресла, похожего на трон, часто изображается праведный Иосиф Обручник. Волхвы изображаются шествующими, шагающими. Первый из них обычно рукой указывает на звезду, стоящую над главой Младенца Христа.
Евангелие сообщает, что мудрецы пришли с Востока, поэтому наиболее распространенным у христианских толкователей являлось мнение о происхождении волхвов из Персии, хотя существовали мнения что они прибыли из Аравии, из Месопотамии или даже Эфиопии. Античный художник считал, что за границами империи, где-то за Евфратом, живут народы полуварварские, персы, которые и одеваются не так, как римский гражданин. И волхвы одеты в соответствии с этими представлениями: они всегда в штанах (а не в классических длинных хитонах), в коротких рубахах и плащах, а головы их покрыты своеобразными загнутыми вперед шапками-колпаками.
Саркофаг «Двух Заветов» или «догматический». 325-350 г. Музеи Ватикана, Рим. Фрагмент
Оклад Евангелия. 2-я половина VI в. Сокровищница Дуомо, Милан. Фрагмент
В Средиземноморье так представляли себе всех обитателей далеких восточных земель: в такой же точно одежде всегда изображаются три отрока в печи огненной, которые жили на положении пленников в Вавилоне.
Само преподнесение даров изображается в соответствии с текстом: первый волхв дарит золото, но не в монетах, как мы могли бы ожидать, и не в слитках. Дар представляет собой золотой венец, на котором иногда даже видны детали, напоминающие листья. Такими золотыми венками могли награждаться триумфаторы, полководцы; вес венка высчитывался в талантах. Если первый дар - это золото, то легко догадаться, что второй - ладан, третий - смирна, которые изображаются на небольших подносах, в ларцах или кувшинах.
Иногда скульптор изображает Богомладенца принимающим в Свои руки венец от волхва.
Очень выразительны, как правило, изображения верблюдов. Некоторым художникам удается сделать их удивительно обаятельными и трогательными настолько, что вполне можно представить их персонажами доброго мультфильма для самых маленьких.
Очевидно, что первые христианские художники весьма свободно и широко использовали в творческом процессе наследие античного искусства. Иногда заимствовались даже языческие образы и отдельные персонажи, которые переосмысливались, получали новую трактовку. Использовались выработанные веками композиционные схемы, отдельные детали, декоративные мотивы. Например, рядом с Евангельским сюжетом могла помещаться декоративная маска или фигурки крылатых гениев, амуров.
Иногда композиция строилась не по схеме шествия, а симметрично относительно центральной оси. Например, такой вариант можно видеть на ампуле из Монцы: фронтальное изображение Богородицы и Младенца фланкируется группами волхвов и пастухов.
Симметричное решение избрали и мозаичисты, работавшие в базилике Санта Мария Маджоре. Волхвы в ярких, пышно украшенных одеждах изображены по сторонам от престола, на котором восседает Младенец.
Загадочный, неведомый мир Востока, богатый золотом, самоцветами, благовониями и пряностями, всегда будоражил воображение жителей западной части Римской империи. И при изображении костюмов восточных мудрецов подчас использовано столько цвета, декора, такие колористические сочетания и фантастические орнаментальные мотивы, что можно только позавидовать столь безудержному воображению художников.
Довольно рано, уже в памятниках VI века, волхвы начинают изображаться не безбородыми юношами, а мужами трех возрастов: старец, средовек и юноша. Возрастная градация подчеркивала мысль о том, что в лице восточных мудрецов весь человеческий род, от мала до велика, поклоняется Воплотившемуся Богу.
Чаще всего изображают трех волхвов, по числу принесенных даров. Однако, некоторое время точное количество не указывалось в Предании. Постепенно установилось мнение, что их было трое, хотя в некоторых произведениях говорится о 2, 4, 6, 8 волхвах. А в Сирийской Церкви существовало предание о двенадцати волхвах, пришедших в Иудею в сопровождении слуг. В некоторых произведениях можно заметить отголоски различных версий о числе волхвов. Так, на византийской фреске из каппадокийского пещерного храма изображены шесть волхвов.
В этом же произведении есть еще одна интересная деталь: вверху изображена не Вифлеемская звезда, а ангел, указывающий на Богомладенца. Сильно запрокинув голову, один из волхвов смотрит на ангела так, как в других памятниках волхв смотрит на звезду. Можно предположить, что такое художественное решение возникло под влиянием мнения святителя Иоанна Златоуста, считавшего, что звезда была не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей вид звезды». Похожее решение мы видим в одном из самых прекрасных произведений византийского искусства - мозаике храма Успения в Дафни.
В Средние века возникает мнение, что волхвы были царями. Это воззрение основывается на предсказании псалмопевца: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары. И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Пс. 71: 10-11), а также на пророчестве Исайи (Ис.:60:6). В западноевропейском искусстве волхвов часто изображали именно царями.
Существовало толкование, согласно которому, волхвы были потомками Сима, Иафета и Хама, как бы представителями всех народов и прообразовали собой Вселенскую Церковь. На Западе одного из волхвов сначала изображали смуглым, а позже - чернокожим.
В XVIII веке, когда столичные русские художники всецело ориентируются на европейское искусство, изображение темнокожего волхва появляется и в России.
В византийской станковой живописи (иконописи) сцена «Поклонение волхвов» вливается в композицию «Рождество Христово» как один из изображаемых эпизодов. Хронологически поклонение волхвов состоялось несколько позднее поклонения пастухов, тогда, когда святое семейство уже разместилось в одном из домов Вифлеема. Но в христианском искусстве допускается совмещение разновременных событий в одной композиции. Для ясного выражения богословского смысла происходящего некоторые формальные детали могут не акцентироваться или даже игнорироваться.
Икона. VII – IX в. Монастырь св.Екатерины, Синай
Кроме сцены поклонения Богородице и Младенцу, волхвы изображаются в сюжетах: «Путешествие за звездой», «Волхвы перед Иродом», «Возвращение в свои страны».
Икона. Конец XI – нач.XII в. Константинополь. Монастырь св.Екатерины, Синай
В эпоху Ренессанса создаются сложные многофигурные композиции, действующими лицами которых становятся, зачастую, современники художника. На картине Сандро Боттичелли в свите волхвов изображена семья Медичи, их двор, и сам художник. Это желание изобразить себя в библейском сюжете изначально коренится не в какой-то гордыне самолюбования, или политических интересах, а в искреннем стремлении соучаствовать в происходящем, стать причастным к чуду. Заказчикам полотен хотелось, чтобы и их молитва и поклонение вот так, зримым образом, были принесены и приняты Богом. Хотя случалось, что художник был так безжалостно точен, что, может быть, передавал и то, что заказчик не планировал делать явным.
Живописцы часто интуитивно, а иногда и вполне осознанно помещают библейские сюжеты в «декорации» своей эпохи. Итальянцы изображают вертеп таким, каким они привыкли видеть его на родине - навесом, крытым соломой или черепицей, или же античной руиной. Северные мастера помещают караван волхвов на заснеженную улицу тихого бюргерского городка, как это делает Питер Брейгель Старший.
